我们关心的不是看的本身，而是什么在看。那个看的工具是不是污染、扭曲、受折磨、负担沉重？重要的不是看本身，而是身为看的工具的你。譬如说民族主义。如果我已有了结论，用这种已经很深的制约来看事情，所谓民族主义的“部落排外性”，显然我就有很深的成见，所以就看不清楚。又如果我原本就怕看，那么这显然已经扭曲。又如果我很有企图心，想要悟，想追求更高的地位，这也使我无法清晰的认知。我们必须知觉这一看的工具，知觉这工具清晰不清晰。
问：如果我们看这工具，发现这工具不清晰，我们要怎么办？
克：请注意听。我们说的观察“实然”—基本的自我中心，那些抗拒与受挫折的，那些生气的—观察这一切。然后我们又说注视那观察的工具，看那工具是否清晰。这样，我们已从诸般事实转移到看的工具。我们检查的是这个工具干不干净。结果我们发现这个工具不干净。怎么办？我们有的是智力的磨练。以前我只关心观察事实，观察“实然”。我注视事实。但是我现在转移说，“我必须注视看的工具，看它干不干净”。这种质疑里就有智力。你们听懂了吗？所以这里有一种智力的磨练，心的磨练，脑的磨练。
问：这不就是表示一个没有分裂，没有制约的意识层次是没有的吗？
克：我不知道这表示什么，我只是逐渐移转。这个运动不是支离破碎的运动。这个运动不分裂。以前我没有智慧，所以我会说“我必须改变这件事，我一定不可以改变这件事，一定不可以这样，这好，这不好，应该这样”—就是这些。我用这一切“结论”来看事物，结果毫无结果。现在我知道看的工具必须非常干净。所以这是智力的一贯运动而非片段的状态。要进行的是这一点。
问： 这个智力本身就是能量吗？这个智力如果要依靠另一件东西才成立，它就会熄灭。
克：你不必稍有片刻的烦恼。丢开能量的问题。
问： 你已得到能量，可是我们却还在一步步改良。永远都是那个东西在驱使。
克： 是的。我们进行的不就是改良吗？还是我们的心脑、整个存在由于以压力和活动为种种手段而变迟钝了？我们说的是整个生命必须完全清醒。
问：这可有点麻烦。
克： 等一下，我会讨论这一点，你会明白这一点。智力没有所谓进化。智力不是时间产物。智力是一种敏锐知觉“实然”的质素。我们的心很迟钝，而我说“我必须注视自己”，这时就是迟钝的心在努力注视自己。当然它显然看不到什么。它不是抗拒或排斥就是顺从。这时这个看的心是受人尊敬的心，中产阶级小格局的心。
问： 一开始你说的是道德的意识形态体制，现在你则建议我们观察自己，其他体系都没有用。这不也是一种意识形态？
克：不，先生。刚好相反。如果你用意识形态—包括我的—来看事情，你就迷失了。这样你就完全没有在看。你有很多意识形态，受尊敬的，不受尊敬的。你用你心里的意识形态来看事物。这些意识形态使你的心、脑，你的整个生命迟钝。现在你用这个迟钝的心在看事物。显然这个迟钝的心不论看什么，不论是否静心，不论是否到了月球，还是迟钝的心。所以这个迟钝的心在观察事物，然后有一个人走过来说“我的朋友，你很迟钝，你看的事物一样迟钝。因为你的心迟钝，你所看的终不免也迟钝”。这是个大发现。一个迟钝的心看非常有活力的事物照样会使这个事物变得迟钝。
问：但是这种事物却会一直来找我们。
克： 等一下，慢慢来，如果你不介意的话，请你跟着我一步一步来。
问：迟钝的心如果认识到自己的迟钝，它就不是那么迟钝。
克： 我不承认！迟钝的心如果认识到自己的迟钝，这是了不起的事。可它并不认识。心要不就是因为有学问，有科学素养，因此逐渐磨亮；要不就是因为知道自己迟钝，因而说，“迟钝的心看不清楚事物”。如果这样，接下来的问题就是：“这个迟钝、污染的心如何才能变聪明，然后这个我们藉以看事物的工具才变清晰？”
问： 你的意思是说，心能这样问问题就不再迟钝？我们能用错误的理由做对的事情吗？
克：不。我希望你放掉原本的结论，看看我在说什么。
第三部分第10节 论根本的改变（2）
问：不，先生。你来跟我。
克： 你的意思就是说，你在努力掌握一件事，这件事可以让迟钝的心变敏锐、清晰。可是我不说这个。我的意思是说请注视心的迟钝。
问：没有一贯的运动？
克： 注视迟钝的心而没有“扭曲”的运动—如何产生这种事？因为是我迟钝的心在注视，所以没什么东西好看。如果我问自己，“心如何才能聪明一点？”所以会有这个问题是不是因为我将这迟钝的心与另一个聪明的心做比较所以才会说，“我必须像那样？”你懂吗？这个比较就是在延续那迟钝的心。
问：迟钝的心会拿自己和聪明的心比较吗？
克：心不是一直在和聪明的心比较吗？这我们叫作进化。不是吗？
问：迟钝的心不会比较。迟钝的心会说，“我为什么要比较？”换上稍微不同的说法，你也可以说，“我们认为，如果我们聪明一点，我们会得到更多东西。”
克：是的，这一样。我发现一件事。迟钝的心会说，“我是因为比较而迟钝。因为那个人聪明，所以我迟钝。”这迟钝的心不知道自己迟钝是因为自己迟钝。这两种状态不一样。我因为你聪明而知道自己笨，这是一回事。我没有比较就知道自己迟钝，这又是另一回事。你是怎样？你是因为比较，所以说“我很迟钝”，还是不经比较就知道自己迟钝，这可能吗？请你稍微想一下。
问：先生，这有可能吗？
克：请你给这个问题两分钟时间。我之所以知道自己肚子饿，是因为你告诉我，还是我自己觉得？如果你告诉我我肚子饿，我可能会有一点饿，可是我不是真的饿。但是如果我自己觉得饿，我就真是饿了。所以必须很清楚我的迟钝是不是比较的结果。这样才能从这里开始努力。
问：你为什么能不比较，只关心自己是不是迟钝？
克：因为我看到比较使心迟钝这个真理。在学校里，你拿一个孩子和另一个孩子比较时，你就毁了这孩子。如果你告诉弟弟他应该像他哥哥一样聪明，你就毁了这个弟弟。不是吗？你关心的不是弟弟。你关心的是哥哥的聪明。
问：迟钝的心会知道自己是不是迟钝吗？
克：我们会弄清楚的。我们下次再讨论吧！今天上午我们能不能再讨论别的事？
问：但是我还有这种冲劲。我是自己迟钝，还是比较而来这里面有什么道理？
克： 我们会弄清楚。请求你听我讲几分钟，不要接受也不要排斥，只要注意你自己就好了。今天上午一开始时我们就说革命必须在生命根源之处，而且只有能观察自己的实然时才有可能产生革命。这种观察依靠的是那个看的心的聪明、清晰、开放。可是大部分人都很迟钝。我们会说看的时候看不到什么。我们看见愤怒、嫉妒，除此之外别无其他结果。所以我们关心的是这个迟钝的心，而不是它看的东西。这个迟钝的心说“我应该聪明一点才能看见东西。”所以它已经存有一个“聪明”的模式，然后再努力让自己符合模式。可是有个人过来说，“比较会造成迟钝。”于是心就说，“这一点我会很小心。我不比较。我只是用比较了解迟钝。如果我不比较，我如何能知道我迟钝？”于是我就对自己说，“我不叫它迟钝”。我完全不用“迟钝”这个字眼。我只是观察“实然”，而不叫它迟钝，因为我一叫它迟钝，我就给了它名字，也就使它迟钝了。可是如果我不叫它迟钝，只是观察，我就除去了比较。就除去了“迟钝”这个字眼，因此剩下“实然”。这不难，不是吗？请你自己看看。现在请你看看怎么样了！看看现在我的心在什么样的地方。
问：我想我的心太慢了。
克：你听我讲就好。我会一步一步，慢慢讲。我怎么知道我的心迟钝？是因为你告诉我吗？因为我看了一些异常智慧、复杂、微妙的书吗？因为我见过一些优秀的人和他们比较过，所以我说自己迟钝吗？我必须弄清楚。所以我不比较，我拒绝拿自己和别人互相比较。这样的话，我会知道自己迟钝吗？这个字眼会妨碍我观察吗？这个字眼会取代“实然”的地位吗？你了解这一点吗？所以我不用字眼。我不叫它迟钝，我不说它太慢，我不叫它什么。我只找出“实然”。所以我去除了比较。比较最微妙。我的心因为不比较，所以变得很聪明。它不用字眼去看“实然”，因为它知道事物的描述不是事物本身。
所以到底“实然”的事实是什么？我们可以从这里开始吗？我注视着我的心，我的心注视它自己的运动。现在我要谴责它，判断它，给它评价，然后说“应该这样、不应该这样”吗？这里有没有什么公式、理想、答案、结论—最后一定扭曲“实然”的？我必须探讨这一点。如果有什么结论，我就没办法看事物。如果我是道德家、是德高望重的人，如果我是基督徒、吠檀多教徒、“悟者”，我是这个或那个，这一切都会妨碍我看事物。所以我必须去除这一切。我在注视自己有没有什么结论。所以心变得很清晰，然后会问：“有没有恐惧？”我注视它然后说，“有恐惧，有追求安全的欲望、有追求快乐的欲望”等。我知道只要事先有什么结论和追求快乐的运动，就无法看事物。所以我注视自己，发现自己很传统。而我知道传统的心无法看事物。我深深关切的是看事物，这深深的关切告诉我任何事先的结论都是危险的。所以知觉这危险就是除去这危险，这时心才不混淆，才没有事先的结论；不用字�
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