衔靖撕途硬逶谡鞣恋厣系拇衅熘牡哪咀抢嗨频模佑谜庑┠咀炙饺苏嚼泛图褰俾悠贰１嗄晔芳也悸橙盏募佣葱鹗鼍艉萌瞬槔恚锤ダ嫉滤共簦�1127年被谋杀后引发的诸多麻烦时，曾提及这些木桩。各个攻击集团迅速地向被谋杀的公爵的城堡集结兵丁，同时也向被指控谋杀的卫兵司令的城堡集结士兵。夺取这些财产的大好时机成熟了，因为谋杀公爵的犯罪活动引发的混乱失控局面，使得它们易于为公众报复活动所攻击。第一批劫掠者夺取了这些现在仍属于公共的猎物，让它退出集体所有，变成劫掠者自己的世袭财产；劫掠品周围圈起了篱笆，一如在耕种前将田地和牧场围圈起来的篱笆。
然而；据为己有和私人化最重要的标识不是旗帜；而是屏障、栅栏和篱笆，它们是最具法律效用的标识，在统控当时社会生活的诸多法规里曾大量地论及这种具有法律效用的标识。譬如《萨利克法典》34章第一款就是有关“破坏围栏的人”；又如，《勃艮第法》55章第二款和第五款规定：“边界标志物被移动或破坏时，如果是自由人所为；砍手；如果是奴隶所为；处死。”惩罚如此严厉的原因在于，和平的本质在边界两边是不同的：边界之外是公众的；边界之内则是私人的。尽管法兰克人的法律文本将池沼地（里面种有藤本植物）和围圈着林木的树篱（尚未开垦但已围起来的土地）区分开来，但两者都是私人土地，不受制于公法。然而，关于“庭院“的区分才是最明显的。
中世纪早期法律中的私人生活（3）
“庭院”一词来自拉丁语curtis，其原意与“围栏”同意（如在巴伐利亚人法典第10章第15节中便是如此），但它是指建在房屋周围的一种特殊围栏。庭院和房屋本质上一体的；两者一起构成了住宅（casa）。这一点在圣加尔修道院发现的一份文献里表现得更加清初，这份追溯到公元771年的文献说：住宅由庭院围圈起来，并带有房子及其他建筑物。又比如《德维利斯法》，这是查理曼大帝时期颁布的一份饬令，内含有关皇家地产管理的诸种规定：要密切守望庭院和围墙之内的所有建筑物。围墙所划定的保护区是人们回来睡觉的地方，是他们保存自己最贵重的物品之地，是宵禁后他们赖以存身之所。也许最恰当的比喻来自生物学：庭院就像一个细胞；房子好比细胞核，墙壁和篱笆如同细胞膜；它们一起形成了一个完整的有机体，从卡洛林王朝时代的文献将之称为mansus，即男人居住生活的场所。
一些房子周围没有围墙。在阿莱曼尼亚，十二世纪早期公布的一项和平法令宣称：“不管有没有围墙，在房子和庭院里以及在土语称为Hofstatten的那些合法区域里（即树立起为公法所承认的圈障物的封闭场所），都要保证人们享有和平安宁。”没有围墙或者只是个别人家，或者更通常地，整个村庄的居所被置于共同的围墙之内。通常，没有哪一座房子没有围墙。移民垦殖者为建立新村庄而努力的过程中，法律明确规定用于建筑的场地是个“庭院”，他们第一件要做的事就是打起一道围墙（《弗雷辛的自由传统》，813页）。围墙的目的是抵御暴力；将暴力遮挡在人们最易受攻击的地方之外，法律——公法——通过严厉惩罚任何胆敢破坏禁忌、悍然闯入大门尤其是晚上闯入的人，竭力保护正房——“一般泛指庭院” （哈里夫编年史如是说）——的安全。闯入者在庭院内窃盗、纵火和杀人，将遭到加倍处罚，因为其罪行是双重的：除犯罪活动本身之外，罪犯还犯下破坏和闯入他人住宅的重罪。但另一方面，如果罪犯碰巧是这个院子里的常住居民；行政官便不能干预其中；也不能进入庭院； 除非得到户主的邀请。中世纪早期，庭院犹如星星点点散布在国土上的一个个小岛，不受公法的裁断，它是“人们”维护集体权力和以共同体的方式生活的庇护所。任何决定外出冒险的人，都必须带上另一种更加有形的防护性武器，另一种保护的象征物。对于自由民来说，就是要佩带他们自由的象征物——武器；女人则需要用面纱遮住头部。
所有的私人物品和家庭物品都保藏在围墙之内：属于私人的可移动的财产包括储存的食物、衣服和家禽，还有那些不算作“公民”的人；如因年龄太小不能佩带武器、参与军事远征活动或参加司法审判会议的男童，妇女，仆人，以及所有年龄段的男女非自由民。这些人的管辖权不属于公法，而属于户主的权力范畴（户主的拉丁文词源domus 或dominus阐释了户主含有控制权的意思）。这些东西都是“在他的控制之下”，或者用文书中上拉丁化的德语表示就是“in his mundeburnium”，各种财产犹如他家马厩里的牲畜，它们组成了完整意义上的“家庭”。只有在三种情况下，这些人才置身另外一只“手”之下，即公权机关的管辖之下：（1）如果他们走出围墙来到公共土地、 道路和场所；同时没有户主或其他家庭里的自由民陪伴；在这种情况下，他们与外来侨民等量齐观，轮到行政官作为父权的代表，监督他们“所作所为”，确保他们遵纪守法；（2）户主不在且没有自由民身份的成年男性能够保护家庭中的未成年人时，国王委派他的代理人照看寡妇和孤儿，这是君主的最根本功用；以及（3）民众申诉喊冤要求行政当局公开干预；冤屈因此公诸于众，犯罪人被移交给公共当局处理。 。。
中世纪早期法律中的私人生活（4）
我们要探明的事情的真相是公与私之间的分界线。尽管我们依然从十世纪的官方文献里寻找线索，但公与私的分界线长期以来已被私人侵入弄得模糊不清了。这并非是日尔曼人的影响力压倒罗马人、野蛮驱走了文明的结果；这种变化在远古世界的古典文明被破坏之前就已经开始了。它与蛮族入侵带来的农村化紧密相连：城市——被公认为公共权力展示的舞台，已慢慢地被乡村侵蚀掉了，与此同时，行政官员的权力日渐分散到农村的家庭之中。不知不觉间，“庭院”取代了城市，成为了社会生活的基本模式。当然；有关公共权力的思想依然存在，至少存在于有教养的人的头脑里，这种思想认为，国王的功用就是维护自由民社区里的和平与正义，成为缔造“全方位和平”并带来“人民的团结一致”（这两个概念是奥尔良的乔纳斯在十世纪早期提出来的）中的主导力量，是国王的职责所在。然而，作为王权基督教化的首要结果，被视为上帝（更确切地说，是天父）代理人的国王，逐渐地被看作是一名父亲，他被赋予的权力与统控着每个家庭的父亲的权力别无二致。而且，君主权也越来越被看作是他私有的、个人的且世袭相传的财产。这种将公共权力据为私有发展到顶峰开始了政治世袭制。正如弗斯泰尔？德？库朗热很久之前所评论的那样；“公共”在古代罗马时代意思是属于民众的物事，而到法兰克高卢时代，它的意思就变成了属于君主的物事。王权业已成为家庭财产，通过生殖、通过血缘传之子孙；每一次继承，或者在“血亲”孩子中间分割，或者不加分割由一群兄弟共同拥有，就像一所房子的继承一样。主权行使公平正义之所的宫殿，慢慢地被看作为一个居所，这影响了一些词的意思，如拉丁文“*院” （curia）。
这个词的原初意义指的是罗马时代人们的*，后来逐渐变成“*院”之意。根据保存下来的文献，“curia”的意义在八世纪开始转向“curtis”，意指将公共权力合法地排除在外的“围栏”。即便文辞最考究的文书在谈到王室宫殿时也使用curtis。在最严肃的文献中，它们按照查理曼大帝的说法把这些词汇连用作“朕家王庭”。在艾克斯皇宫结构中——中世纪所有王家居所的原型，我们可以看到这种解释的明证。这幢难看的建筑某些部分用上好的石料建造，与古罗马时期的宏大公共建筑所使用的石料一样， 它又重归于城市的公民传统：纪念碑式的门；走廊以及两幢走廊两侧各一的建筑；朝北的长方形会堂，是君主宣布法律和颁布命令执行法律之所；朝南的小礼拜堂，它的前面有一个中庭，民众聚集庭内仰望站在他们上面的伟大君王，或聆听站在凉廊上的君王对他们发表演讲。然而，在这里，内向的王座就像一个庇护所。在多少有点像附着物的房间里，王室成员依附着这个王座的主人——这位天父在人间的化身。宫廷的外表难道不像个“围栏”、不像道屏障吗？这是道横隔在外部世界和国王栖身之地之间的屏障，国王在屏障之内与家人生活在一起，在木结构的建筑里沐浴、休息，并供养着他的属下。艾克斯的宫殿和后来由卡洛林王朝家族在其他地方建立的宫殿（如最近在费康普发掘的一处宫殿是由诺曼底公爵理查建造）实际上与罗马人的“乡村居所”颇为相象，居住其中的数目庞大的工作人员分为两大部分：小教堂和寝宫；它们已不知不觉地侵占到本应是公共的建筑群中。在小教堂里，无论主人何时举行公开祈祷活动，“皇家”的神职人员都要在旁伺职，但他们更多地是在主人“私下”祈祷日里为其服务。放置在寝宫中的保险柜； 除语言上的习惯之外，已经不再被视为公共的国库（arca publica）；而今它里面保藏着皇族家产中最珍贵的物品。据“虔诚者”路易一世的传记作者记述，对于卡洛林王朝的国王们来说，这些珍贵物品包括“王室装饰物（权力的象征物，现在则被视为私人所有物）、武器、花瓶瓷器、书和祭祀器具”。王室寝宫简直就是一个衣帽间，里面储存各种各样的衣服，我们从公元867年秃头查理的一份证书中得知，每年从依附身份的农民那里征收而来的亚麻织品和羊毛外套，以及帝国里最有权势的人物进贡上来的礼物，都堆放在