说明这个重要性，以及要如何尊重。从十三品开始佛另起炉灶，开始又告诉我们另外一个方法。所谓条条大道通北京，水路不通陆路通，如果你看完前面十二品，还没有找到真正的幸福，就换换思路走第二条路吧！
第十三品是《金刚经》的第二个层次“修法”的开始，讲的是大智慧。智慧指的是一个人对事物能迅速、灵活、正确地理解和解决的能力。智慧是人们生活实际的基础。人最大的不足，是智慧的不足。在这个智慧决定一切的社会，多一些智慧，就会多一份生存能力。如果你有足够的智慧，炒股就能发现牛股，从一个小吃店也能看到几亿财富。
开篇之前，先讲一个有关智慧的故事。
一位年轻人拜访贤人求教智慧。
“年轻人啊，请随我一起来。”贤人这么说着，默默地向附近的湖走去。
走到湖边，贤人毫不犹豫地跨进湖里，向湖的深处走去；年轻人无奈，只好跟随在贤人后面。
湖渐渐深起来，水浸没到年轻人的脖子，可是贤人毫不介意年轻人那恐怖的目光，走得更远了。水终于浸没了年轻人的头顶。不久，贤人又默默地转回身，回到湖岸边。
上岸后，这位贤人用揶揄的口吻问年轻人：“潜入水下时，你有何感觉？除了想上岸之外，还考虑别的事吗？”年轻人立即答道：“我只想得到空气。”
贤人慢慢地训谕道：“正是如此啊！要想求得智慧，就要像沉入水下时想得到空气一样强烈，才能获得啊。”
是的，人人都想拥有超人智慧，可是却没有几个人能像沉入水下时想得到空气一样强烈的追求智慧。这就是为何真正拥有智慧的人总占少数。
言归正经。这时，须菩提问道，将来这个记录要如何定名？我们将来看了这个佛经，怎么样依您所 教来奉行？怎么样修行？佛告须菩提。你可以把这一次的对话记下来，这一本经典，叫做《金刚般若波罗密》，你就用这一个名字来奉持就好了。佛自己说，什么理由呢？须菩提你要知道，真正的佛法没有定法。不可执著一种法为佛法，否则就是毁谤佛，因为佛无定法。不一定这个形式就叫佛教，那个形式也是佛教。真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。
在有智慧的人眼中，每一汪水塘里，都有海洋的气息。每一颗石子里，都有沙漠的影子。须菩提的智慧够高了，可是和佛比起来还差了很多。俗话说：“无欲则刚，有容乃大。”因为佛是无欲无求的，而无欲无求，心灵纯净，不被欲望蒙住，才能产生大智慧。可是，人活在红尘中，就是生活在一种需要中，每天的衣食住行，是活着最基本的欲望，也是人活着必须付出辛劳要去收获的成果。我们都有七情六欲，不可能做到真正的无欲无求。我们实在很渺小的，到底这一生会经历什么，我们自己并不清楚，只能在摸索中前行，如果我们的智慧可以让我们明白一二，那就是一种幸运了。无论哪种人，最重要的应该是学会智慧的生存，最起码要知道为何而活，如何会死！
智慧不足的人在茫茫人海、滚滚红尘中迷失、摸爬滚打、追求、患得患失。许多人一直都以为自己在寻找真诚地带，在追求完美人生，以为事事完美就是幸福。蓦然回首，忙、盲、茫的路途已经走了大半生，忙到看不到亲人的需要，忙到自己迷失，忙到心无主宰，自己不安，亲人不安，身边的人都不安。我们本想营造幸福的人生，可为什么会出现这样的结果呢？原因在哪里呢？回首来时路，原来寻找真诚时，其实我们自己并没有付给这个世界多少真诚，只是希望别人对自己真诚；心怀着都是属于我可负天下人，天下人不能负我的想法。在追求完美时，只是要求身边的人、事、物必须样样完美。以一颗有求的心，一直在向外攀求。然而却往往忽略了一个事实，最不完美的是自己，最该完美的是自己的那颗心啊。
佛说： 我再问你，佛真正说过法吗？须菩提当场答话说，世尊，据我所了解，你没有说过法啊！没有传过法啊。佛说：你的意思怎么看法，这个三千大千世界，这个物质的宇宙，所有的微尘合起来，多不多啊？微尘是佛学里的名辞，微尘又叫外色尘，过去佛经所讲的外色尘，等于现在说电子、核子、原子之类。须菩提言。甚多。世尊。这是讲什么话？微尘不完全是灰尘，我们先叫它灰尘来讲，如来说一切的微尘非微尘；我说没有灰尘，不是灰尘，姑且叫它做灰尘。三千大千世界，没有世界，姑且叫它做世界。
如果智慧不足，佛的话的确让人听不懂。其实，看佛经时，不要刻意想知道佛的真正意思。因为真正的意思就是“没意思”。看到这一段，你只要记住不该就行了！什么是不该意？不刻意是指努力争取，却没有必要沉迷。名利虽然是一种荣耀，但更多时候也是一种陷阱，我们都是肉眼凡胎，往往看不透生活真正的玄机。在追名逐利的行程中，一路急进，常常忽略心中真正的想法，被眼前利益所惑，沉迷其中的时候，理智就主宰不了混乱的思维，结果让心灵疲累不堪，而幸福已经离我们很远。能够不刻意地对待生活中的一切诱惑，是一种超然，也是一种真正的洒脱，认真去做，不刻意结果，凡事但求无愧于心。这是一种积极的人生态度，也是让本已沉重的人生走得轻松。因为有智慧，指的是一种胸怀，一种可以包容一切的坦荡。人与人相处，难免有些磕磕碰碰，每个的思想是独立的，人的素质也是有高低的，争执难免。计较太多的人，不会有太多快乐，而且很多时候，可能只是一种猜疑，却因为过分的计较，失去的是真情和帮助。如果学会用智慧的心态对待一切，就会明白，人生其实有很多相处的快乐，以德报怨未必即时得到回报，但却可获得一种被尊重的快乐，更可以让自己心怀坦荡，轻松生活。
佛问须菩提，能不能以三十二相八十种好这样的观念来看佛，须菩提回答说，每个人都有三十二种相好，你的相，我绝对没有，我的相你也没有，你长成我那个相，你也不是你了，不可以，不可以以三十二相见如来。如果看到那个佛放光，或者昨天夜里梦到，佛告诉你些什么，那是做梦，你千万记住，不能以三十二相见如来，你不能执著。佛说：何以故。什么理由呢？我确定的告诉你，佛说一切人成佛功德圆满，都有三十二相。这不是法身的相，法身无相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。
每个人都有三十二种相好。所以，我们不必惊羡任何人，因为你的相，我绝对没有，我的相你也没有，你长成我那个相，你也不是你了。其实，如果人生够幸运，我们站在了一个合适自己的相好（位置），最好选择谦卑，因为谦卑是做人的原则，也是可以完善自己智慧的最佳方式。佛曰：众生平等。生命是平等的，幸运与不幸运也不过是此一时彼一时而已，尊重别人的人格也是尊重自己的人格，胸怀坦荡，人生路会越走越宽广。成功失败只是人生的一个点，活着，重要的是一个过程，在这个过程中，我们扮演着不同的角色，而名利、地位只不过是我们行程中的过眼烟云，清爽做人，才是人生的最高境界！
佛最后说： 假使这个世界上有一个人，拿恒河沙一样的生命，布施给人家了，这个功德比把充满宇宙的财富还要大。拿宇宙一样多的财宝布施，得福很多，这一品更严重了，拿恒河沙那么多的身命来布施，你看这个福报大不大？当然很大，但是，却比不上懂得金刚经四句偈，能够受持，修证，甚至自度度他，自悟悟他，为他人说的这个大福德。这是什么大福德？是无为之福，是正信之福。
人到无为福德高，无为，是一个人的智慧到了可以看淡一切的境界，“得失随缘，心无增减。”得到时，不会欣喜忘形，失去时，不会痛苦绝望；富贵时，淡然处之，贫穷时，修身养性。这是一种无惧无畏的坦荡，也是一种恬静淡然的处世。红尘中，有很多的混乱，诱惑着我们还不够坚定的心智，能够做到无求的境界，需要一种智慧和一份超然的胸怀。我们的平凡让我们很难真正的超脱，唯有慢慢读懂我们自己的心，让这颗心保持着一种虚空，让静谧走进我们的心中。 书 包 网 txt小说上传分享
你是非常之人吗？能做出非常之事吗？
第十四品 离相寂灭分
【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗密。即非第一波罗密。是名第一波罗密。须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩