这一番言论把儒家奉为神明的三皇五帝及尧舜之类骂了个狗血喷头，实在是十分的大胆。不要说故事中的子贡吓得像雷惊了的孩子，雨淋了的蛤蟆。在旧时君主至上的年代，恐怕谁看了也会惊得咋舌不下、站立不安的。后来嵇康所说的“非汤武而薄周孔”，大体也是这个意思。说起来道家在中国古代比起其他学说更藐视君王的存在。封建时代的君主独裁，其实真的就是心智和蝎子尾巴一样毒！连弱小的动物都不能安生。黄宗羲的《原君》一文说得更清楚些，君主实际上正是“敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐”，为“天下之大害者”。
道家才不信儒家那番君权神授天授的鬼话，庄子在他的《胠箧》一篇中说：“田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安。小国不敢非，大国不敢诛。”当时田成子是齐国大夫，杀了齐君后篡了位，从此齐国由姓姜（姜子牙的后人）变为姓田了，但田成子虽然是窃国大盗，但由于他手里有枪杆子印把子，所以小国连屁也不敢放一个，连派外交部发言人谴责一下的勇气也没有，就算是大国也不敢###，他过得像尧舜一样安适。其实历代皇帝那个不是抢来的夺来的。道家看得很明白，也敢于说出来。
道家很注重个人的权力和自由，他期望君主官吏能养育百姓，少扰民，少干预，顺应百姓的需求，顺应自然的道理。就像柳宗元写的《种树郭橐驼传》说的一样，“长人者，好烦其令，若甚怜焉，而卒以祸”，后世的官员们往往打着爱护百姓的旗号乱折腾，其实都是在扰民害民。这一点，在我们今天，依然值得我们反省。
中国的几千年中，儒家由于迎合了君主专制的作风而得到提倡，道家的政治学说很少得到过重视。所以人们谈起道家，往往就漠视了道家在政治上的见解，而只着眼于修身和长生这一方面了。
当然在道家的思想中，由于时代局限性，也没有提出来民主政治之类的构想。然而，在二千多年以后，浩瀚的大平洋的遥远彼岸，却也有一个人这样说：“管治得最少的政府，管治得最好。”这个人是《独立宣言》的主要起草人，美国精神上的立国之父，美国第三位总统——托马斯·杰弗逊。
好了，对于道家在政治上的作为，就说这些，有兴趣大家自己探讨一下吧。而且道家的本旨更多地是注重个人的修为。所以我们还是来探讨一下“无为之为”对于个人修身养性方面的作用吧。
我们先来看一下老子对于“无”的理解：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（《道德经》第十一章）上面这段话的意思金庸先生的《射雕英雄传》中周伯通给郭靖讲过，大家就请看周伯通讲的吧。
周伯通道：“老子《道德经》里有句话道：‘埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。’这几句话你懂么？”郭靖也不知那几句话是怎么写，自然不懂，笑着摇头。周伯通顺手拿起刚才盛过饭的饭碗，说道：“这只碗只因为中间是空的，才有盛饭的功用，倘若它是实心的一块瓷土，还能装甚么饭？”郭靖点点头，心想：“这道理说来很浅，只是我从未想到过。”周伯通又道：“建造房屋，开设门窗，只因为有了四壁中间的空隙，房子才能住人。倘若房屋是实心的，倘若门窗不是有空，砖头木材四四方方的砌上这么一大堆，那就一点用处也没有了。”郭靖又点头，心中若有所悟。周伯通道：“我这全真派最上乘的武功，要旨就在‘空、柔’二字，那就是所谓‘大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷’”跟着将这四句话的意思解释了一遍。郭靖听了默默思索。（《射雕英雄传》第十七回“双手互搏”）
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二、最高超的作为－－无为之为（4）
老子在这里说的是无用之用。而庄子就更前进了一步，庄子经常强调“有用”反而不如“无用”，试看庄子在《人间世》一篇中连用了三个寓言讲有用反而不如无用的道理：匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。”这里说有个叫石的木匠到齐国去，在曲辕这个地方，看到一棵大树，大得可以为几千头牛遮荫，量一量树干有百围之粗，像山一样高，十仞以上才有分枝，围观的人有好多。但这个木匠一眼也不看只顾走路。他的徒弟说：“我拿斧子和你学手艺以来，从未见过这样好的木材，师父你为什么不注意一下呢？”木匠说：“唉，别提啦，这是一棵没有用的木头，用它做船就沉，作棺材而烂得快，做器具很快也会毁坏，做窗户会淌粘乎乎的油，做梁柱会被虫蛀，所以是个很不成材的木头，正因为它一点用没有，才能够如此长寿。
后面又说了两个寓言，也都是说越是没有用的东西越能够保全自己的故事。庄子最后总结道：
“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
他说山木自讨砍伐，膏火自讨被烧，桂树能吃，所以招人砍，漆树之汁可用，所以让人割皮，世间的人都知道有用的用处，而不知道无用的用处。
是啊，世俗中所谓的“有用”，其实往往是戕害自身的。就像人们夸猪的全身都是宝，对猪又有何益？旧时的统治阶级为了让人给他们卖命，往往以功名利禄相诱，世间庸人也都以“学成文武艺，卖与帝王家”为荣，名义是光宗耀祖，风光无限，但在名利场中，渐渐就迷失了本性，最后身死族灭者也屡见不鲜。
所以历史上的好多人，或者像陶潜一样不为五斗米折腰，主动离开名攻利敌之场，或者虽在名利场中，却保持着山林之念。像张良，虽然相貌似“妇人好女”，早年却曾是和刺客拿着大铁椎想对千古一帝秦始皇发动“斩首行动”的豪客。但他后来得到黄石公的教诲，不但明达了兵法上的虚虚实实，对于世间万事也有了新的参悟。所以他后来当功成之后，就闲居家中，修身养性，不再参与世事。结果像韩信、英布之类的人都没有好下场，而张良独免于祸。司马光曾赞叹道：“以子房之明辨达理，足以知神仙之为虚伪矣。然其欲从赤松子游者，其智可知也。夫功名之际，人臣之所难处。如高帝之所称者，三杰而已。淮阴诛夷，萧何系狱，非以履盛满而不止也？故子房托于神仙，遗弃人间，等功名于外物，置荣利而不顾，所谓明哲保身者，子房有焉。”（《资治通鉴》）
又比如像白居易，虽然早年也是满腔抱负，但见朝廷混乱，知事已不可为后，就转为“穷则独善其身”的原则。《适意》这首诗，很贴切地反映出白居易此时的心情：十年为旅客，常有饥寒愁。三年作谏官，复多尸素羞。
有酒不暇饮，有山不得游。岂无平生志，拘牵不自由。
一朝归渭上，泛如不系舟。置心世事外，无喜亦无忧。
终日一蔬食，终年一布裘。寒来弥懒放，数日一梳头。
朝睡足始起，夜酌醉即休。人心不过适，适外复何求？白居易讨得闲职，远离了###的漩涡，他素食布裘，却有朝睡足，夜酌醉，乐山乐水无拘无束之乐。而且正是由此，他才躲过了“甘露之变”这场大祸。“甘露之变”后，仇士良指挥宦官大肆屠杀朝廷官员和禁卫军士兵，被杀死的有六百多人，曾经排挤过他的宰相王涯等都暴尸街头，没人敢收殓。白居易得知此事后，感慨万千之余，独自一人游了洛阳的香山寺，赋诗道：祸福茫茫不可期，大都早退似先知。
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二、最高超的作为－－无为之为（5）
当君白首同归日，是我青山独往时。
顾索素琴应不暇，忆牵黄犬定难追。
麒麟作脯龙为醢，何似泥中曳尾龟。这首诗说，在那些昔日风光无限，“成功”地将白居易排斥出朝廷的高官大员们同赴黄泉路时，白居易却悠然地登山揽胜，那些刑场上的官员们不会有心情像嵇康一样优雅的索琴来弹，只能像李斯一样作黄犬之叹。最后白居易用《庄子》中的典故作结，那些官员貌似和龙与麒麟一样的尊贵，但现在都上了屠宰场，那还不如我这个像泥涂中的龟一样的人，虽然低微，却自由自在。
《庄子》在《应帝王》里说：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！”也就是说，不要追求什么名声，不要做出谋划策的智囊，不要承担什么责任，不要当智慧的主宰。体会无穷的大道，游心于无我的境界，享受天所给的一切，而不要以为有什么所得，这都不过是虚无罢了。
所以金庸先生在功成名就之时，就激流勇退选择了“归隐”。1972年，他在写完《鹿鼎记》后，毅然封笔。1991年，金庸部分转让一手创办起来的《明报》股权，开始逐步实施自己的“退休”政策，到1994年，他正式辞去董事局主席一职，全面“退隐”。
这正是聪明人所为。老子说：“功遂身退天之道。”其实笔者觉得，道家的好多道理，越是聪明人，越是事业有成的人，越容易理解。
道家的无为，并不是完全无所作为。这里的无为，往往是针对一些世俗认为有意义而道家以为无意义的事来说的，至于养性修身，提高自己的本�