，建大功业，成就非常人格，那就宁可像李白那样狂放——天子呼来不上船，像陶渊明那样清高——不为五斗米折腰，成为孔子说的“狂狷”，孟子所说的“大丈夫”，总之是英特出群，有所偏至。“偏”固然是一失，但“至”却很难得。而且，这样的人，有真气，有个性，虽然缺点不少，但也是可爱。《史记》写石奋的幼子石庆，当了九年丞相，未给皇帝提过一条意见，做了几十年的官，死后老百姓不记得他有哪一件事值得称道，只有一条，就是城府深，为人审谨。这样的人，之所以能如乡人之愿，使俗人向往，实在只是因为他们善于圆滑自处，一世立身，会经营和保住自己的那点利益，使之平安无恙。一句话，他们把自己的一切保护得好好的。像这种人实属无特识、无英气、无高情远想的庸碌之辈！
趣味潇洒 如春生物
学者有段兢业的心思，又要有段潇洒的趣味。若一味敛束清苦，是有秋杀无春生，何以发育万物？
兢业：也可作兢兢业业，小心谨慎，尽心尽力。
潇洒：清高绝俗，放荡不羁，不受任何拘束的风貌。
敛束：收敛的约束。
秋杀：杀，谢。秋天气象凛冽，毫无生机。秋杀与春生对称。
一个做学问的人，既要有细密的思考、谨慎的行为、刻苦敬业的精神，又要有潇洒脱俗的高超胸怀，这样才能保持生活的情趣。假如只知一味克制约束自己，使自己过着极端清苦的生活，就只会感到生活如秋天的凛冽而毫无春天的生机，这又怎能培育万物的成长而至开花结果呢？
古人讲究学以致用。一个读书人为了追求高深的学问，每天都兢兢业业地苦读，这种奋发向上的精神固然很好，但不要忽略读书之外的潇洒趣味。中国历史上有位女词人李清照，出身仕宦人家，从小爱读书、练字、作画、吟诗。她非常喜欢户外游戏，热爱自然。“水光山色与人亲，说不尽，无穷好。莲子已成荷花老，清露洗苹花汀草。”这一切，奠定了她文学生涯的基础。李清照的出现，不仅是宋代文学的骄傲，也是中国文学的骄傲。一个做学问的人，要有严谨的治学态度，思考要细密，学习要刻苦，同时又要有潇洒脱俗的胸怀，不拘泥细节。如果只知读书，不会做事，就会成为一个毫无生机的、死气沉沉的书呆子。在现代社会，生活就等于是一种竞争，如果不多懂得社会，了解社会，何以生存？如果不保留一点生活情趣，纯粹像个不食人间烟火的天外来客，所学何以致用？
真廉无名 大巧无术
真廉无廉名，立名者正所以为贪；大巧无巧术，用术者乃所以为拙。
大巧：聪明绝顶。
一个真正廉洁的人不与人争名，所以不一定有廉洁的名声，那些到处树立名誉的人，正是为了贪图虚名才这样做；一个真正聪明绝顶的人不炫耀自己的才华，看上去反而觉得很笨拙，那些卖弄自己聪明智慧的人，实际上是为了掩饰自己的愚蠢才这样做。
孟子说：有源的泉水总是汩汩涌淌，昼夜不息，注满所有低洼之处，然后继续奔流，汇入大海，假若无源，比如七八月间雨水频繁，大小沟渠也可以被灌满，但很快也就干涸了，所以名誉超过了实际，君子引以为羞耻。他又说：有意料不到的赞扬，也有过于苛求的诋毁。做人应当了解这一点！古语还有：“聪明得福人间少，侥幸成名史上多。”人生在世，确实有许多偶得虚名，而这偶得的虚名，自然更是当不得真的。想做点事业的人，应该认清真廉之名和大巧之人，以防被伪君子和耍小聪明的人所迷惑。
心体光明 念勿暗昧
心体光明，暗室中有青天；念头暗昧，白日下有厉鬼。
暗昧：不光明叫昧。指阴险见不得人。
心体：指智慧和良心。
暗室：隐密不为他人所见的地方。
一个心地光明磊落的人，即使立身在黑暗世界，也像站在万里晴空之下一样。一个人的欲念邪恶不端，即使生活在青天白日之下，也像被魔鬼缠身一般终日胆战心惊。
《庄子·庚桑楚》中强调人要保持心境的安泰，不能让外物扰乱了自己的磊落光明。书中说：“备足造化的事物而顺应成形，深敛外在情感不做任何思虑而使心境快活富有生气，谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物，像这样做而各种灾祸仍然纷至沓来，那就是自然安排的结果，而不是人为所造成的，因而不足以扰乱心性，也不可以纳入灵府。灵府，就是有所持守却不知道持守什么，并且不可以着意去持守的地方。不能表现真诚的自我而任随情感外驰，虽然有所表露却总是不合时宜，外事一旦侵扰心中就不会轻易离去，即使有所改变也不会留下创伤。在光天化日下做了坏事，人人都会谴责他、处罚他；在昏暗处隐蔽地做下坏事，鬼神也会谴责他、处罚他。对于人群清白光明，对于鬼神也清白光明，这之后便能独行于世。”
无名无位 其乐最真
人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真；人知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚。
名位：泛指名誉和官位，也就是功名利禄。
一般人都知道求得名誉和官位是人生的一大乐事，却不知道没有名声没有官职的人生乐趣是最真正实在的；一般人只知道饥饿寒冷是最痛苦和忧虑的事，却不知道那些不愁衣食的达贵官人由于种种欲望，那种患得患失的精神折磨才是最痛苦的。
现代人的物质生活丰富了，而精神上却空虚了，人们在享受到以前梦想追求的东西时，心灵上却像一张白纸，总感到失落了什么。
老子早就指出过追逐外物必然丧失自己的本性，“缤纷的色彩使人眼花缭乱，嘈杂的声音使听觉失灵，丰美的食品使舌不知味，驰马打猎使人心中发狂，贵重稀有的物品使人偷和抢。因此高尚的人只求安饱而不逐声色，拒绝物质的诱惑而保持内心安足的生活。”（《老子》十二章）我们今天的生活，只知拼命攒积金钱财富，只看重动物性的满足发泄，全部身心都沉浸在财富的追逐中，都浸泡在放纵感官肉体的快乐里面。这样，我们追逐到的财富越多，我们的心灵就越空虚，我们本性丧失的就越厉害，我们精神就越贫乏，我们的生命表现就越少。
所以，我们还是“勿羡名位，勿忧饥寒”，脚踏实地地生活吧！
阴恶恶大 显善善微
为恶而畏人知，恶中犹有善路；为善而急人知，善处即是恶根。
善路：向善学好的路。
恶根：过失的根源。
一个人做了坏事怕别人知道，可见这种人还保留了一些羞耻之心，也就是在恶性之中还保留一点改过向善的良知；一个人做了一点善事就急着让人知道，就证明他行事只是为了贪图虚名和赞许，这种有目的才做善事的人，在他做善事时已经种下了可怕的伪善恶根。
关于人性，孟子说得很具体。孟子说，人之性有四端，这四端便是恻隐之心、羞耻之心、辞让之心、是非之心。每个人都有这四种心。有此四心，人便成其为人。有恻隐之心，便能仁爱怜恤；有羞耻之心，便知礼义廉耻；有辞让之心，便会恭敬谦让；有是非之心，便晓去取正误。因此，恻隐之心，也就是仁的萌芽。人有仁、义、礼、智，便正如人有了手足四肢，人有仁、义、礼、智，便万物皆备于一身，他的生命之火便能如熊熊烈焰，终必不可扑灭，他的生命之流便可如汩汩山泉，终必汇成江河。孟子这段话，简单地说，也就是人性本是善良的，人能向善，人能为善。
逆来顺受 居安思危
天之机缄不测，抑而伸、伸而抑，皆是播弄英雄、颠倒豪杰处。君子只是逆来顺受、居安思危，天亦无所用其伎俩矣。
机缄：机是发动，缄是封闭，机缄是一动一闭而生变化，比喻气运的变化，支配事物变化的力量。
抑而伸：抑是压抑，伸是舒展。
播弄：玩弄、摆布。
上天的奥秘变幻莫测，对人的命运的支配很难预料。有时先使人陷入窘境然后又让人春风得意，有时让人先得意一番之后又让人遭受挫折，这些都是上天有意捉弄自命为英雄豪杰的人。因此一个有才德的君子，当不如意时要适应环境，遇到横逆磨难应能忍耐，在平安无事时要想到危难的来临，假如人们确实能够做到这种程度，这样就连上天也无法施展他捉弄人的伎俩了。
祸福在人自取，因此，人能求福，也能避祸，求福与避祸，也全在自己，安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。思危才可以求安，虑退方能得进，惧乱然后可以保治，戒亡然后可以求存。有一次，孟子学生问他如何才能使国家免于灾患，孟子的回答很耐人寻味。孟子说，那自然首先在于行仁政，但还不仅于此，还要尽力防患于未然。国家无内忧外患，就趁此靖平之时修明政治法典，那样，纵使强大的国家也会惧怕了。这就是《诗经》上说的：“趁着雨未下来云未起，桑树根上剥些皮，门儿窗儿都修理，下面的人们谁敢把我欺。”假使在靖平之时追求享乐，怠惰优游，那就等于自找祸害。
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养喜召福 去杀远祸
福不可邀，养喜神以为招福之本；祸不可避，去杀机以为远祸之方。
邀：求，当祈福解。
喜神：喜气洋洋的神态。
杀机：在暗中下决心要杀害他人的动机。
人间的幸福不可强求，只要能经常保持愉快的心情，就算是追求人生幸福的基础；人间的灾祸有时是难以避免，只有能消除怨恨他人的念头，才算是远离灾祸的良策。
心生则万物万法生，心灭则万物万法灭。成佛成魔一念间皆由心起。京都南禅寺门前，曾有一位绰号“哭婆”的老婆婆，雨时哭，天晴时她也哭，边许愿边哭个不停。南禅寺的和尚就问她：“老婆婆你为�