。天地开初也好，最后的审判日也好，禅者都通过坚持即今、此处的自己的心，而活在永恒的时间长河里，并直接感知到生命的最深处、生命的本源。
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无事昏冥 有事奔逸
无事时，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
昏冥：昏昧不明事理，冥是愚昧。
惺惺：聪明，机警。
平日闲居无事时，心情最容易陷入迷乱状态，这时应用平静的心情来警觉地处理心中的问题；有事忙碌时，感情最容易陷入冲动状态，这时应利用理智、冷静的头脑控制冲动的感情。
心眼顿开，心机一转，就连迷惑也成了真佛的妙相，连无明也成了有明。日本西有穆山某日见到一画，画着禅宗初祖达摩与游女倾城对坐，不禁为之心动，赞叹不已并写下如下的偈子：“佛祖九年面壁，老衲十年忧烦；本想除却烦恼，迎得菩提，诚心学佛，却一直难成；一日弹琴，方得成悟，逢人便称南无阿弥陀佛；除却此心，别无杂念。”仙涯一日过街时，见一对夫妻正在吵嘴打架，女子在丈夫痛打下，大放悲声，口中喊道：“你杀了我吧！别再打啦！”和尚见此情形飞跑过去：“好！好！死了我好给你超度！”夫妇二人一时惊恐，停下手来。原来是妇人早上的饭煮糊了，男的说这饭不能吃，女的说能吃，一言一语，吵闹起来。此时被仙涯一语点破，都不禁破涕为笑，可见夫妻还是夫妻。
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山花似锦 涧水如蓝
理寂则事寂，遣事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。
理：宇宙的原理。
遣事：排除、排解、放弃事物。
真理与事物是紧密相连的，真理静止事物也随着静止，排除事物而固执于道理的人，就像排除影子而留下形体那样不通；心智与环境也是紧密相连的，内心空虚环境也跟着空虚，排除环境的干扰而抓住自己的念头的人，就像聚集一大堆膻味的东西却想排除蚂蚁、苍蝇一样愚蠢。
有人问大龙和尚：“色身败坏，如何坚固法身？”大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”山花开似锦，涧水湛如蓝。肉身无常，终将灭亡；绝对不灭的法身（即真理）是什么呢？有句禅语：“山河并大地，全露法王身。”与大龙所言旨趣相同。无论是山河大地，还是山花涧水，都是真理的再现。而且，大龙以无常变灭的色身（物体）为例来回答“不生不灭的坚固法身是什么”的提问，更显得机锋险峻，逼真地再现了人境一体、主观与客观相统一的境界，我化为山花、涧流，在此百尺竿头更进一步，到大千世界去显露法身，弘扬真理。这是禅者特有的自觉体验。
俗不及雅 淡反胜浓
衮冕行中，着一藜杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，着一衮衣的朝士，转添许多俗气。故知浓不胜淡，俗不如雅也。
衮冕：衮，古代皇帝所穿绣有卷龙的衣服。冕，古代天子、诸侯、卿大夫等所戴的礼帽。衮冕此处作官位的代称。
藜杖：指手杖。
朝士；指在朝做官的人。
在高官显贵之中，如果出现一位手持藜杖身穿粗布大衣裳的雅士，自然就会增加无限清高风采；在渔夫樵夫中，假如加入一个身穿华丽朝服的达官，反而有煞风景增加很多俗气。由此可见，荣华富贵并不如清淡宁静，红尘世俗并不如山野清雅。
五祖法演和尚说：“譬如水牯牛过窗棂，头、脚都过去了，为什么尾巴还过不去？”《佛说给孤长者女得度经》中说：“有一次一个国王梦见一头大象爬出了窗户，身子都出去了，尾巴却怎么也出不去，被窗子框住了。它比喻求悟之人虽然舍弃了家眷出家修行，可心里仍贪恋着名利、欲事，而没有真正的解脱。”中国的公案把大象改成了水牯牛。按照经典，牛的尾巴就是名利之念，这不是禅。那么禅的见解又如何呢？禅认为这则公案里有三大宗旨，即理政、机关、向上。
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浮云富贵 醉酒耽诗
有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽诗。
浮云富贵之风：视富贵有如浮云般的高尚品格。
岩栖穴处：指居住在深山洞穴之中。
膏肓泉石之癖：泉石指泉水山石，成语有“病入膏肓”，病入膏肓之间，任何药物都难以治愈。此言指喜欢泉石之乐成癖，严重得像病入膏肓那样难治。
耽：倾，倾轧。
一个能把荣华富贵看成是浮云敝履气度的人，根本就不需要住到深山幽谷去修养心性；一个对山水风景没有形成癖好的人，如能经常喝酒吟诗也有一番乐趣。
“三伏闭门披一衲，兼荫房廊无松竹。安禅未必须山水，灭却心头火自凉。”意思是说，坐禅不一定要在宁静的山中和水边，只要进入无心境地，纵是在火中，也会自然凉快。织田信长消灭了敌手武田信玄的军队后，因敬慕武田信玄的师尊，动大礼到惠林寺迎邀快川国师出山，可快川却丝毫不予理睬，这大大刺激了这位胜利者的自尊。当他得悉惠林寺曾匿护过武田的家将，并掩护他们出逃的消息后，织田信长勃然大怒，命令士兵纵火烧了惠林寺。快川国师在寺院楼阁上口述了“安禅未必须山水，灭却心头火自凉”的诗句后，便投身火海，火化入定了。
短暂人生 何争名利
石火光中争长竞短，几何光阴？蜗牛角上较雌论雄，许大世界？
石火光中：指以铁击石所发出的火光一闪即逝，形容人生的短促。
蜗牛角上：比喻地方极小。
人生就像用铁击石所发出的火光一闪即逝，在这种短暂的生命时光中去争夺名利究竟有多少的时间呢？人类在宇宙中所占的空间就像蜗牛角那么小，在这狭小的地方去争强斗胜究竟有多大世界呢？
云门和尚说过：“世界这么广阔，依照本来的面目行事变化，为什么僧人听钟声，就非得披上袈裟出去不可呢？”这里强调的是不容一丝杂念的本来面目。所谓石火之机快如闪电。如果有人叫你，你就随即答应他。如果有人叫你的名字时，你先思考一番“他叫我干什么？”等等，你就是自生烦恼。我们常说的‘闪电光，击石火’的禅语，不只是指反应迅速，它的真正意旨是不容分别智的无心妙用，即不动智，是本来的自己的作用。唯有不动心地，自然而然地，不瞻前顾后地行动做事，才是真正禅的态度。
乐贵真趣 景不在远
得趣不在多，盆池拳石间烟霞俱足；会景不在远，蓬窗竹屋下风月自赊。
盆池拳石：如盆之地，如拳之石，形容空间的狭小。
真正的生活乐趣并不在多，只要有一个小小的池塘和几块奇怪岩石，山川景色就已经齐全；领悟大自然景色不必远求，只要在竹屋、茅窗下静坐，让清风拂面明月照人就足以享受，使人心胸自然觉得旷远辽阔。
云门和尚手持禅杖对众弟子说：“我把这禅杖化成龙，把天地都吞没了。山河大地从何而得呢？”所谓禅杖化成龙，是代指有限归于无限，个体统一于全体。意同“一人发真归于源，十方虚空悉消陨”。杖化为龙，吞并大地，人归真返源时，十方虚空就全部消失了。可是呈现在我们眼前的、巍然不动的山河大地又从何而得呢？有限一旦归于无限，无限的整体反而通过有限的个体展现在我们的面前。如果没了自我，一切都变成了自我。这是谁都体验过的事实。色即是空，空即是色。天地的消无便是山河大地存有。即所谓“证一方，一方暗”，化成龙，则天地无。有了山河大地，龙就会消隐。龙与天地是如一不二的，对我们来说，首先要化成龙！变成龙！
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世间皆乐 自生苦心
世人为荣利缠缚，动曰尘世苦海。不知云白山青，川行石立，花迎鸟笑，谷答樵讴，世亦不尘，海亦不苦，彼自尘甘其心尔。
谷答樵讴：是指樵夫一边砍柴一边唱歌。讴，齐声同唱，谷答是指山谷间的回音。
俗人一般都被虚荣心和利禄心所困扰，所以一开口就说人间是一个大苦海。然而他们却不知道世界另一面是白云笼罩下的青山翠谷，屹立在奔流河水中的奇岩怪石、迎风招展的美丽花卉、呢喃歌唱的小鸟，以及樵夫一边砍柴一边唱歌时山鸣谷应之声，这时人们才会恍然大悟人间既非尘嚣万丈，世界也并不是苦海一片，只是人们使自己的心落入尘嚣堕入苦海而已。
老婆婆问赵州和尚：“我是身具五障的女人，怎样才能免除这五种障碍呢？”赵州和尚答道：“你要祝愿你之外的一切人都升入天堂，而你自己永沉苦海。”古印度的婆罗门认为女人有不能成为梵天、帝释、魔王、天王、佛陀这五种障碍，于是就产生了只有变成男子才能成佛的可笑之极的说法。而赵州和尚却说：“我不愿你生于天界，你要永沉苦海。免却五障的方法就在那里，从身外是寻求不到解脱的。”赵州和尚的言行所体现的大慈阐提思想正是大乘佛教的精髓。默默地替人受苦，便可进入无可企及的精神天堂。
万象皆幻 智者须达
山河大地已属微尘，而况尘中之尘；血肉之躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。
尘中之尘：比喻人及一切生物的渺小。
影外之影：指身外的名利权位如镜中花水中月转眼即逝。
上上智：最高智慧。
了了心：了当形容词用，明白、理解的意思。
就整个宇宙的无限空间来比，我们居住的地球只不过是一粒尘埃，可见地球上的小小生物和无边的宇宙一比，真是尘中之尘；就漫长绵延无限的时间来说，我们的躯体犹如短暂的浪花泡沫，何况那些比生命更短暂的功名利禄，如果和万古不尽的时间来比，真像过眼烟云镜花水月。一个没有高深智慧的人，是无法明白这种�