没有一个地方用年号来计年的，就连他最熟悉的人——汉武帝刘彻的《孝武本纪》中也没有一处用年号计年，可见，司马迁也对年号是不认可的。而汉武帝本人是利用了道，却有抛弃了道，他用道教思想作为自己的工具，他就是比他的后来者聪明，用于斯，而不迷恋于斯。
在春秋时期，道家思想的产生其实是很纯洁的，就像儒家思想在发展初期也没有什么对思想的禁锢。不过，道家是从研究事物发展的规律着手，而儒家是从教育学入手。它们开始对神的是对自然的无知和祖先的崇拜，说白了就是对祖先神的崇拜。无可厚非。
谁也说不清对祖先和祖先神的崇拜是一种进步还是一种倒退？是一种财富还是一种负担？最实际的解释可能就是为了便于某一种权利和物质的继承和享用。寻找、成人、崇拜祖先神，可证明自己的血统纯正，可以不劳而获的得到实际利益，不要能力，不要智慧，不要在同等条件下的实力竞争，只要是那个祖宗的子孙，就可以垂手得到一切。对祖先和祖先神讲“忠”、“义”、“礼”、“致”，是一种短平快的取得实际利益的方法，何乐而不为？
言此，道家如果在汉武帝时期没有走进他的事业，过若干年，随着人们对自然界的认识加深，自然困惑逐渐消除，仅存就是祭祀祖先，就可以完全还道教一个清白。可是，事物发展的方向不是我们的这种想象，道教走向了被统治集团利用的道路，而且在这条路上只会越走越远、越陷越深。为了让人们相信上天的存在，它只有在科技不发达的时代创造神，对上苍的迷惑只有从创造上天神开始。同时也就掀起了道家和儒家的造神运动。这是在我国历史上最早的一次造神运动。
到了东汉，佛教从西方传入我国，封建君主对佛教的崇拜不亚于对道教思想的领会。但是，佛在初入我国时神也很少，这不符合封建君主的需求，为了达到封建帝王同志的需求，佛教也无奈地加入了造神运动。肯定，道教和儒教更不会甘于落后。这应该是我国历史上第二次造神运动，起因其实就是道教与佛教的统治地位的争夺，儒教是不甘心与政治无缘。
往后；中国的造神运动又经历了两次，一次是在武则天的推动下进行，还有一次却在中国古代文人的推动下进行的．两次造神运动的目的不同，但给我们留下的东西都是一样，那就是多得数也数不清的神．但是，通过这两次的造神运动，却把外来的文化与中国土生土长的文化彻底地融合了，即实现了道教文化与佛教文化在中原地区的融合。
这一点我们只能通过石窟文化带给我们的信息进行推断．在石窟鼻祖——天梯山石窟中我们发现佛教神的单一，在整个石窟中仅有释加牟呢的像，与印度的佛教基本一致；而在莫高石窟中，由于它经历了东汉至前清的漫长历史，由于明代对嘉峪关外可以说是一片空白的统治，明代的造神运动对它居然没有一点影响，很少出现明清小说中出现的人物留影；龙门石窟却是典型的唐代造神运动的产物，且不说最大的佛像是仿武则天的尊容，就连很小的佛像都显示出唐代的臃肿与华贵；产生于明代后期的石窟，多的是西游记中人物，像陇南的水濂洞．同时，现存的大量寺院，佛得脚下总能找到这师徒四人的踪迹．而且，在莫高石窟中我们会发现，最早的石窟就连观音都是男神，还留着两嘬小胡子，稍后一点的就出现了女身，产于唐代的石窟，观音就变成了武则天．唐代的这位女皇，虽然准确评价她的功绩，可以说不亚于任何一位男人做的皇帝，但在造神上却是前无古人后无来者。
道家思想归于一处就是＂道之道，非常道；名之名，非常名＂．在道家思想产生的春秋时期，人们对自然界的认识还处在萌芽状态，在那个时候以什么求生存？以什么求生立命？几乎没有．靠法律？法律本来就是社会行为规范的制约工具．但＂刑不上大夫＂，刑只能用来对付平民．靠民主吗？哪个社会从来不讲民主，统治者要你死，你就的死；要你活，你才能活；能然你活在世上就已经是皇恩浩荡了．靠神灵天帝吗？不行．神灵天帝已经被＂正名＂和祖宗神了．说来说去，还是先向祖宗叩首．而且，道家在造神运动中产生的神无处不在，无处不有，又没有什么架子，想用随手拿来，不用随脚踢开．如此而已，何乐而不为？
国人对祖先的崇拜，这是作为文明古国的最起码的象征。其实，这样崇拜不是我国古代人特有的，应该是世界人民共享的，忘记祖宗本来就是忘记自己生存的根本。就连美国，这样一个以外来民族为主的国家里，对祖宗的崇拜一直延续着。所以，对祖宗的崇拜本来就是一个民族、一个国家生存的基础，是联系血脉的基础。道家的祖宗崇拜也是一样，是为了延续民族的根。但是，自汉武帝以后，道教对祖宗的崇拜超越了民族，它连接了一个文化，一种共同生活的根，为封建君主寻找国家长治久安的理论基础。
道教追崇的神其实不是神，而是实实在在的人。它创造的玉皇大帝完全赋予了人的思想，它有喜怒哀乐，它更有家庭生活，不过他的家庭更像封建帝王的家庭生活，但有完全没有向封建帝王家庭一样。这是因为，道教在创造神的过程中更加注重了普通人的生活，它要通过自己创造的神更多地传递统治理论和思想，这样就能更加让普通人接受自己的神，它的理论才更加充分的体现民族情结。这与佛教、###教、天主教等教派的思想不谋而合，也与这些教派能与统治集团在政治上统一起来不谋而合，也与教派思想的流传理论不谋而合——毕竟它们不会不食人间烟火。
但是，道教与其他教派比较，它崇拜的神比较滥，当然这是中国特色，不过希腊的神也比较多，而且希腊的神除去它们能上天入地外，也和道教的神一样，更现实生活中的人完全一样。这就说明一个问题——在文明古国，创造神其实就是反映当时的社会生活。这样一来，我们就给道教一个很不错的台阶——道教存在神的问题并不是它自身的错，并不能代表道教因为有了神而便成唯心的教派，道教还是世界上最早的唯物理论的缔造者。这是因为，道教自始自终坚持发展研究事物发展规律为主的，哪怕有一段时间它走向了研究药黄学术，它毕竟是纯洁的，就是在药黄阶段她对世界物理、化学、药理、天文等学科的贡献也是巨大。
道教自汉代以后基本退出了对政治的参与，这不是谁对它施加了什么压力，更不是他的理论对政治没有吸引力，而是因为它的传统就是坚持唯物理论，是因为封建统治集团对它是有爱有恨，再加上此时佛教从印度传入中国，尤其是在河西走两于道教的合并（在河西走廊和尚即是道士，这个可能谁也不会理解，但事实就是如此）。
道教离开政坛后，可以说它是从另外一个角度影响着中国的封建王朝的政权，这个角度就是在造神运动中出现的神。神在我国有着至高无上的权威，神既是道教的产物，又不是道教的产物，这是因为神是统治需要得产物。但道教中的神却是任何人都无法说清的，道教崇拜的神到底有多少，我可以大致把它们分为三类：祖宗神（祖宗鬼或祖宗妖）、动物神（动物鬼或动物妖）、植物神（植物鬼或植物妖）。在道教中他们崇拜祖宗神，但是祖宗神与动物神、植物神是一样对待的，同时，鬼和妖只要需要就能变成神，这一点是任何教派到无法做到的，唯有道教这样认为。也就是说，在道教中人、动物、植物是平等的，都赋予了生命的神奇，都给与生命的尊重。
在我国，道教能做到与他教派的融合与交汇，在河西走廊道士就是和尚，祛神弄鬼全然就是一家人。当然，河西走廊的这种情形在其他地方是很难看到的，这是因为河西走廊独特的地理风情决定的，是任何地方到无法做到的。前边我提到过，河西走廊应该是中国道教的圣地所在，但是，在三千年的封建王朝中，河西走廊几度被中原王朝丢失，成为独立的封建地主阶级集团的领土。而，中国流传的佛教正是从河西走廊传入，佛教要融入中国的政治生涯，必然要学习道教，学习什么？学习神的融合是最直接的途径，也是最有效的途径。这样即使河西走廊被中原王朝丢失，其根本的思想依然存在。所以，在河西走廊才有凉州会盟的壮举。
人是不可能不死的，这是定律，但人活着其实就是与大自然、与自己的争斗，道教很相信这一点。道教其实也就抓住了这一点，从心理的角度寻找一个切入点，封建君主不是要长寿吗？普通人难道就不需要长生不老？其实大家到一样，不过封建帝王的需求愿望更盛一些，就连对自家的称呼都是“万岁，万岁，万万岁。”世上真有万岁吗？道家其实心里也很明白，但道家有延年益寿的办法，这种方法对封建帝王是很没用的，因为在封建帝王周围还有许多眼睛在观望，希望他死得快一些、早一些，这样就能重新建立新的平衡点，如此言来，封建帝王可怜啊！
在我国历史的演变中，道教做到了明哲保身，他以清欲为修行的根本，不像佛教以禁欲为生存之源。虽然，佛教在中国的封建王朝中可谓是风光无限，但因来的灭顶之灾也真不少，不像道教，坚持以西安为中心，在全国范围内流传，至今，中国并不一定人人是佛教信徒，但一定是道教信徒。不信，在我们每一个人的生长过程中没敬过神的很少很少，因为道教让神不会成为你生活的负担，让你觉得神有用你既可拿来一用，当你觉得神没用是你尽可放开它，“举头三尺有神灵”吗。
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中国人民大学于丹教授的《论语心得》让于丹一夜