这一切最好不要在我们越走越远的时候才幡然发觉，所以从一开始，就不要试图走什么捷径。一劫一劫的生死轮回都不嫌走得太久，解脱轮回的道又怎么能嫌其遥迢呢？
山僧·渔父
山僧：来者何人？
渔父：一竿风月，一蓑烟雨，家在钓台西住。卖鱼生怕进城门，况肯到，红尘深处。潮生理棹，潮平系缆，潮落浩歌归去。时人错把比严光，我自是，无名渔父。
山僧：所问何事？
渔父：问空，问有，问如幻。
山僧：汝先作答。
渔父：且问。
山僧：荒漠之沙可知水否？
渔父：否也，未曾见水之故。
山僧：河底之沙可知水否？
渔父：否也，未曾离水之故。
山僧：独钓渔父可知水否？
渔父：否也，未曾以水为实之故。
山僧：渔父可逐水而居否，可驭水而游否，可入水而渔否，可出水而歌否？
渔父：如是，如汝所说，渔父可逐水而居，驭水而游，入水而渔，出水而歌。
山僧：执空执有皆顽冥，不虚不实有功用，幻也。愿君坐如幻之彼岸，执如幻之钓竿，勾钓如幻之有情。
渔父：唯然，信受奉行！
让心如履平地
不知道是从什么时候起，但显然早就已经如此了——女性需要像男性一样地去焦虑。
房价只涨不跌，工作量强大，身体透支，失业威胁等等，过去是男性焦虑的主因，如今也变成了女性焦虑的来源。也许不完全是社会的强加，还有女性主动的承担，总之，现代女性越来越多地担负起在家庭与社会中的责任，这也使得困扰女性的问题由形而上转向形而下——“青春易逝、年华老去”的哀叹，直接变成了“如果失业，谁来养我”的惶恐。
是的，时代的洪流平等地裹挟着每一个人，现实的压力也平等地逼迫着每一个人，无论你是男性还是女性。所以去比较、争论是男人更不容易还是女人更不简单，是没有意义的，只有那些能够规避困苦、排解忧恼的方法，才值得去讨论。
于是我们发现，当男人们正在为解决问题而上下求索、左右奔突的时候，越来越多的女人开始反躬自身、转心向内。她们并不急于消灭问题，她们更愿意先看清楚问题的本质和根源。这种直面问题、正视焦虑的姿态，显示出她们其实比无法接受焦虑的存在、对各种问题必先除之而后快的男人们，更勇敢。
这些有意愿而且有能力改变看问题的角度的女性，这些有勇气而且有智慧探求矛盾的实质的女性，我们把她们称为：灵修的女性。是的，“灵修”这种古老的、听上去很形而上的方法，如今正越来越多地被摩登的，必须独自面对各种形而下挑战的女性们所运用着。
其实只要当“灵修”开始真真实实的产生效用，“形而上”还是“形而下”就不再重要了。就好像，当能够安然而快乐地度过每一天，到底是因为有了足够的存款，还是因为有了足够的安全感，这已经不重要了，安稳快乐本身才是最重要的，然而绝大多数人，都忘记了这一点。也许这就是为什么，当男人立志要用三十年赚够可以解决所有焦虑的钱的时候，有的女人只淡然一笑，她宁愿每天花三十分钟，体验安住于当下的怡然——也许是因为她深刻地知道，正是当下最健康的生命状态，决定了未来三十年的生命走向。
肯定会有人怀疑：“灵修”真的能够改变我的生活吗？坐在那里一动不动能给我带来些什么？“灵修”是这个时代的灵丹，抑或只是临时的安慰剂？也许我们需要先来谈一谈，我们的生活到底怎么了？到底最缺少什么？
我们每天面对着许多的难题，而我们经历的最深层的焦虑和痛苦之一，就是我们的内在基本不安全感。当我们渴望丰厚的财富、稳定的家庭、完美的人际关系和健康的体魄的时候，其实我们是在渴望由这一切所支撑的安全感。所以变动、失去、欺骗、年老……都会强烈地冲击着我们。但是虽然我们一直在很努力地抓住众多东西，我们也同时一直都在忘记：一切事物都不是独立存在的，一切结果都不是一、两个条件所组成的（例如“安全感”就需要很多的条件）。正因为一切都是“众缘和合”的结果，每一个缘又都是无数个其它的缘的组合，所以“改变”，恰恰是这个世界唯一无法改变的一个基本事实，如果不能预料并且接受改变，我们将永远无法在这个世界安身。如果不能随顺改变，甚至主动改变，并创造出更多的可能性，我们将很难在这个社会立命。
而“灵修”，首先能带来“静定”。过去伟大的灵修大师有这样的一个比喻：气就像一匹盲马，心有如残障的骑师，脉可以比做扭曲混乱的道路。所以通过对合宜环境的选择，对身体姿势的调整，对呼吸的控制，我们可以使“道路”不再扭曲不清，“盲马”就能没有错误地沿着道路奔跑；这也表示，这个残障骑师——心——更受到控制。当心越宁静、越广阔、越调柔，继而就会发展出“明观”。我们的心将变得更清明，更敏锐，更具洞察力。这就好比一个湖，当被搅动的湖水渐渐平息，一切的干扰慢慢消失，污浊的成分开始沉淀，我们就能够看清湖水本来的颜色与质地，甚至可以看到湖中的水草和细小生物，也能看到湖面所映照出的整个虚空大地。“静定”和“明观”可以让我们梳理、沉淀并洞悉我们所有的情绪，让我们看清楚是问题带来了情绪，还是情绪制造了问题？“静定”和“明观”也可以让我们更了然这个世界的实相，更接受变化的本质；因为专注和洞察力，我们了解想要成就一件事情所真正需要的条件，所以我们比原来更容易达成目的。
通常我们没有办法让身体和心按照意愿而行动，它们都是我们习惯的奴隶，所以“灵修”的精髓，就是让我们获得某种程度的自我控制能力。由于缺乏自我控制能力，我们才会活在期望与失望之间，憧憬与恐惧之间，我们既活在已经消失的过去，也活在没有前来的未来，独独没有活在当下。一直以来，我们花费了太多的时间进行得失筹计，使用了太多的聪明去和这个世界争辩，但是诚如十二个世纪以前的一位印度的伟大修行者“寂天”所说——我们光脚在大地上行走，地面上遍满荆棘、砂石、尖砾，愚笨的人为了防止自己的脚受伤，就试图用牛皮来覆盖整个大地，但是聪明的人知道，只需要在自己的脚上穿上一双鞋，就已经足够解决所有的问题。
那么，我们为什么不尝试着，仅仅控制好自己的心呢？
后来
这个时代，做什么都要先以欲勾牵，包括学佛。
这很正常，不管一开始通过什么方式，只要最后能走到正确的路上，并且一直走下去，那都是好的。
只是，后来呢？
总有一天，我们要有勇气走出学佛的蜜月期，开始与佛法“过日子”。
不再兴奋莫名，不再灵光乍现，甚至不再法喜充满——即便如此，也要有勇气走下去。
将佛法活进我们的日子，以平常心，修一切善。
因为总有一天，
佛法不再是你的，
佛法就是你。
当佛法和你融为一体，
你便再也无法拿它来炫耀，
因为它不在你手上，
它在你心里。
当佛法和你融为一体，
你便再也无法从中看到一个新奇的世界，
你将开始为这个世界，
带来新奇。
修行，就是一个不断放弃的过程，
不断的出离，
直到究竟。
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行者
虽然恨意与忧恼，
有时候会带来一种力量感，
让我们觉得自己已经深刻意识到存在的问题；
让我们觉得应该去做些什么以对治那些问题。
然而优雅的战士，
可以不带嗔恨而杀敌。
勇敢的菩萨也可以，
不带嗔恨地去降伏自我。
恨意与忧恼，可以带来一种“猛力”的错觉：
“我在猛力对治自我！”
然而会不会， 这也是自我的诡计？
让你忙着从情绪陷入另一种情绪，
却忘了对治本身？
不要急着冲杀。
如果可以，
邀请你的烦恼与你同坐。
深观她。
你会发现，她不是你，也无法将你染污。
深观她。
你也必须承认，她一直和你在一起，通过她，你才能描述你自己。
深观她。
你开始了解自己一直以来有多么依赖她。
深观她。
你开始意识到：
她比你聪明，你却比她更早觉醒；
她拥有力量，你却拥有方向；
她是你的双足，你是她的双目；
你们是唯一的、最好的伴侣。
这时候，
优雅地牵起她的手，
跟她说：我们出发吧。
不必企图一夜之间成为至善的人，
那是一种贪，也是一种懒。
在本我与超我之间，
在无明与佛性之间，
有一条又远又近的路径，
你和她都要勇敢而安忍地，走下去。
所以佛陀从今天起，称你为：
行者。
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这样爱
一段好的感情关系，
应该像真正的上师与弟子的关系：
没有希惧，没有疑悔，
笃定而又无有逼迫，
自由而又不相舍离。
你唯一担心的只是：
自己仍然不够好。
但你也深知：
即使你仍不够好，他会始终一如地对待你。
你唯一要做的只是：
全然地敞开自己，全然地接纳他。
但是很可惜，很多的师徒关系，
却像是失败的感情关系。
讨好、取悦继而患得患失，
占有、控制继而烦恼嫉妒。
但愿所有的真爱都虔诚，
但愿所有的虔诚都清净，
但愿无论与师相应，
抑或是与人相