什么叫闻性？什么叫音尘？什么叫永恒的？什么叫生灭变化的？音尘生灭变化，闻性永恒不变。闻性是什么？闻性就是我们的自性，或称为佛性，闻性就是无量无边的实相属性，只不过是自性在耳根上的展现。哪一根上都存在着这一种自性的显现，就看你觉知不觉知。不觉知，佛性也在六根门头“放光”，只是“百姓日用而不知”而已！所以，佛陀教我们“反闻闻自性”，“观无缘”；老子教我们“为无为”，“事无事”，“味无味”；“复归于无极”，“复归于朴”；“镇之以无名之朴”，叫我们“同于道”。
再看四十九章，“圣人无常心，以百姓心为心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”
圣人有没有“常心”？“常心”是啥心？先看我们凡夫是什么心，我们的心就是念念的贪欲妄想之心，私心杂念之心，从来心猿意马未拴住过。拴住了没有？没有！圣人就没有这个常心，没有常人的那个自私自利之心。那么圣人有的是啥心？有的是清净本然之心，周遍法界之心，无量无边之心。心量大到无量无边了，才能“上合诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”。所以，“以百姓心为心”，百姓的一切心，就是圣人的心，严格地讲，有情无情都是他的心啊！“以百姓心为心”，这是不是诸佛如来的法身“遍入一切众生心想中”？！所以，百姓的心就是他的心。
“那我的心是我的心，我的心可不是你的心。”这是什么心？这就是凡夫的常人之心。我的心从没到你的心上去过，为啥？不能去，隔开着呢！没有无量无边，没有包容一切。圣人没有常人之心，圣人是清净本然之心。圣人跟诸佛同一慈心，跟众生是同一悲仰，所以圣人的觉知性遍一切处。“翠竹黄花非外境，白云明月露全真；头头尽是吾家物，信手拈来不是尘。”有情无情同归“圣人之心”。
啥时候达到“同一慈心”、“同一悲仰”呢？反闻闻自性得到的，反闻闻自性处于“生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者上合十方诸佛本妙觉心。”诸佛的“本妙觉心”是什么心？是阿弥陀佛的无量光无量寿，是释迦牟尼佛的法身（毗卢遮那）遍布一切处。一佛身是诸佛身，佛佛同一法身，法身遍布十方，这就是“本妙觉心”。
“二者下合十方一切六道众生。”因为，佛心（法身）遍布一切处，一切处中的众生也是佛之心，“依佛法身而有建立生长”，所以“与诸众生同一悲仰”，这就是同体大悲。与一切众生同体的大悲心，这个心是不是一切众生的心？一切百姓的心？所以，老子讲“圣人无常心，以百姓心为心”。
既以“百姓心为心”，那自然“善者吾善之，不善者吾亦善之”。“善者”在你的本妙觉心上，是你的心；那“不善”的还在你的本妙觉心上，也是你的心。善与不善之心，是什么心？是你的极性分别之心，是妄心。就连众生的妄心也不能脱离佛的法身，“一切众生种种果报，皆以诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者。当知一切众生身中，诸佛法身亦不可毁灭”。你能毁灭吗？你有一个善心或一个恶心能把诸佛法身毁灭吗？不能！能把道毁灭吗？不能！诸佛法身（道），就是宇宙的本体，你推也推不掉，避也避不及，“若烦恼断坏时，还归法身”。你看，这就是“善者吾善之，不善者吾亦善之”的道理。“烦恼断坏”时，这就是善者，由于“痴暗因缘，现妄境界”，由愚昧无知，现出“不善者”的幻妄相，但这个幻妄相在哪里呢？还是在诸佛的法身上，故“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”于是，事相则为“不憎恶人”，“不分亲疏远近”，“不记前嫌”，“报怨以德”，“有人捶詈，同于赞扬”，这就是圣者的智慧德能。
再看五十四章，“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，吾何以知天下之然哉？以此。”
“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，”啥意思？你的心量有多大，你就能知道多大的范围、多高的境界、多深的层次。你“以天下观天下”，就是以无量心来观无量，以妙明真心来观实相，以“朴”来观“朴”。你看实相无相无不相，相相是实相。既然相相是实相，现在你以无穷无尽的心来观，相相是实相，能不能知道天下的本然？能不能知道天下万事万物的根由和本源？老子咋知道天下万事万物的道理呢？就来自于“以天下观天下”嘛！
再看六十三章，“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德，图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。”
“为无为”，“为无为”的“为”就是转正觉的“转”嘛！“无为”就是正觉嘛！啥时候就无为了？空无一相、空无一物时就“无为”了。因为宇宙的本体是“本来无一物”的究竟一相，但具本有的妙明属性，“时时见性，万法无滞”，“应无所住，而生其心”，这个时候的“为”就是“无为”。
“事无事”，第一个事，也是转正觉的转。从事一个什么样的事情？从事一个“无事”的事情！啥时候就没事了？只有转入正觉就没有事情啦！当达到清净本然了，周遍法界了，还有啥事情？！这就叫“无缘”啦！转正觉和“观无缘”就是“事无事”，“无事”就是“无缘”。佛陀叫我们“观无缘”，老子叫我们“事无事”，“为无为”。你看，咱们现在有没有事情？有事情。你为啥有事情？有缘嘛！你啥时候就“无缘”了，也就是“无事”了？怎么样才能无事无缘呢？就要“事”，这个“事”就是操作。咋操作？还是转正觉嘛！那么，正觉中有事没有事？没有事。现在我们天天念念的极性心识在变化，是不是正觉正观？不是正觉正观，是邪觉邪观，不正确。念念识心尽管变化，想的啥？都是外界的六尘被六根所摄取而产生的六识，就是我们称为的“心”。根尘对立，不停取舍，致使我们的心上尽管有事情，所以老子叫我们用“事无事”来转正觉。
“味无味”，咱们吃饭要调点辣椒刺激一下，要加点调味品，不然的话，吃去不香。老子教我们“味无味”，教你“吃”啥？吃“无味”的，吃没有味道的“味”。你看，我们吃的东西，在舌根上展现的都是有味道的。那么没有味道的那个是什么？“无味”的那个就是舌根上所展现的尝性嘛！鼻子上呢？就叫嗅性；耳朵上呢？就叫闻性；意根上就叫觉知性；眼睛上就叫见性。从舌根上“味无味”，就是让你尝到味道了，马上契入正觉，舌根上的正觉就是“无味”的“尝性”。不执取味尘，就不给尝性输入生灭的“烙印”，这就是禅门讲的“天天吃饭，未曾咬着一粒米”。那么，耳根上契入闻性，就不被生灭变化的音尘所干扰，其它的同理。
“味无味”的时候就不被有味来转，来粘住，这就是昨天晚上说的，“乐于饵”的饵，如果著在味上，就“过客止”，被口欲所控制，系缚不解脱。“过客止”，是“味无味”的不自由表现！可见“味无味”还是转正觉。“为无为，事无事，味无味”都是转正觉。
“大小多少”，如果我们转正觉了，有没有大小多少？就没有大小多少的极性观念，有大小多少的分别识心，就仍是极性观念，不是正觉。
“报怨以德”，转正觉的事相上达到抱怨以德，这就类似如来说的“若人捶詈，同于赞扬”，是由转正觉产生的转心态效应。“唯你，我看见就憎恶”，这一憎恶是不是转正觉？是不是“为无为”，“事无事”，“味无味”？当然不是！不是，就造业造罪！
“于心无事，于事无心”才对！你怨恨别人的时候，你心上的事情是啥事情？就是怨恨、报怨，这就不是“事无事”了，而是“事有事”。“事”是抱怨别人的事。如果抱怨以德呢？这不就是“同于赞扬”了嘛！这个“抱怨以德”是什么意思？核心的问题是你心上没有冤枉的观念，没有这个分别心识，于心无冤枉、骂詈之事，于冤枉、骂詈之事无心，你心上不住、不挂，“应无所住”嘛！应无所住的时候，这就才是你的“功德”！如来说这个“功德”比施舍了三千大千世界财宝的功德还大！你不怨恨他，得二份功德：一份是忍辱功德，一份是智慧功德。忍辱增你的福德，智慧清除你的业障。所以，能“报怨以德”是具有大智慧的大丈夫所为之事，非小心眼之凡夫所能为。
“天下大事，必作于细”。天下的大事是啥哩？大家不是常讲一念无明嘛！只“一念无明起，山河大地生。”一念无明天下就有事情啦！天下的事情大不大？大得很，“一念无明起，山河大地生”，你说大还是小？“天下的大事，必作于细。”天下的大事，往往是细小事情的全息放大。一个细胞就全息着一个人，一个国徽就代表一个国家。你说一个细胞和一个国徽有多大？有人说：“我就犯那一点错误，就一点不如法，那有多大的关系呢？！”其实不然，尤其是修道人，了脱生死这是修道人的头等大事，但就在细小的一念间。古代有位禅师因一念贪恋他的水晶杯，就被无常鬼的铁绳拘住啦，再一念摔碎了水晶杯，才了脱生死了。硅单晶中亿万分之一的杂质，就会严重的影响集成电路的运算速度，真是差之毫厘，失之千里。这都是“天下大事，必作于细”。只要你心上有一点点波动，就不能叫清净本然；只要有一点点识念，你就不能周遍法界；心上有一点点事情，你就不能无为，不能无事�