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说到努力树立正确的做人准则，也许有人会笑好像小学道德课中讲的一样。但是，不正是因为我们大人没有遵守小学所受的教育才导致现在社会价值观动摇，人心荒废吗？
现在，有多少家长能对孩子堂堂正正地进行道德教育呢？又有多少人富有远见、人格厚重，能对他人明确示范、伦理说教呢？想到这些，我不由得感到非常羞愧。
其实，具备正确的人生态度一点也不难。就是孩童时代父母教导我们的、最基本的道德——不撒谎、正直、不骗人、不贪婪——这些朴素的行为规范，现在更值得我们重新思考并严格遵守。
磨砺心智所需要的“六个精进”
当然，需要磨砺、提高心智的不仅仅是领导。任何人都需要将心智朝好的方向提高，不仅要做一个有能力的人，还要做一个有人格的人；不仅要作一个聪明的人，还要做一个正确的人。可以说这就是人生的目的、人生本来的意义。所谓人生，就是提高我们人性的过程。
那么，所谓提高心智，到底是指什么呢？我认为那绝对不是指到达省悟的境界或者至高至善的境界那样困难的事，而是指当自己死亡时，心灵会比出生时变得哪怕更美一点。也就是指死亡时的灵魂比出生时灵魂销有进步，心智略有磨炼的状态。换言之是指抑制自私、冲动的自我，心态更加平和与包容，利他之心开始萌生。让与生俱来的我们的身心变得更加美好一些，就是我们人类活着的目的。
的确，在漫漫的宇宙历史长河中，人生也许只不过是短暂的一瞬。但是，我以为，就是在这一瞬间，将生命即将终结时的价值高于生命开始时的价值，这就是我们生命的意义和目的。再进一步说，在为此所付出的努力过程中，就有人的尊严，生的本质。
人的生命只有一次。我们每个人都会体尝各种艰辛、悲痛、烦恼、挣扎、也会体验到生存的喜悦、欢乐和幸福。
把这些体验、过程作为磨砂砥砺自我心灵，使谢幕时的灵魂比人生开幕时的灵魂更高尚一点点——如果能做到这一点，可以说我们的人生有了足够的价值。
那么，怎样才能砥砺心智、提升灵魂呢？其中有很多办法和途径。可以说就象攀登山峰的角度有360度一样，途径几乎无限多。
作为砥砺心灵的指针，我根据自身经验总结出以下“六个精进”，告诉给周围的人。这六个精进分别是：
（1）付出不亚于任何人的努力
比任何人更多钻研，而且一心一意保持下去。如果有闲工夫抱怨不满，还不如努力前进、提高，即使只是一厘米。
（2）戒骄戒躁
“谦受益”是中国的古语，谦虚之心能召来幸福、净化灵魂。
（3）每天自我反省
每日检查自己的行动和心里状态，是否只考虑了自己的利益，是否卑怯的举止等，自省自戒，努力改正。
（4）感谢生命
只要活着就是幸福，培养对任何细小的事情都心怀感激的心性。
（5）行善积德
“积善之家有余庆”，提倡行善、积德，特别注意要有同情心，行善积德有好报。
（6）摒弃掉感性所带来的烦恼
不要总是忿忿不平、杞人忧天、自寻烦恼。相反地，为了不致事后后悔，更应全身心地投入。
我经常把这“六个精进”说给自己听，并有意地实践。将这些看似平凡、理所当然的东西，一点点坚持实践下去，直到融入日常生活中。重要的不是把名家名训装裱镜框之中，高悬于家壁之上，而是落实到日常的生活当中去。
将感恩之心铭刻于童心当中
现在，这个时代“物质丰富，精神空虚”现象日益显着。其中，上面“六个精进”中提到的“感激”之心，已变得淡薄。我认为正因为是物质充足的时期，所以需要重新审视“知足之心”与“感恩之心”。
在我还年轻、社会物质生活也很贫困的时候，我认为人生在世最重要并为此不断付出努力的就是做到“诚实”。
对人生和工作尽可能诚实。不偷工减料，认真、勤奋地工作、生活。这对于生活在贫困时代的日本人来说不是特别稀罕，而是融入当时日本人血肉的一个特征，也是一种美德。
不久日本经济迎来了高度成长期，社会变得富裕、稳定，京瓷公司也走上正轨，规模也越加壮大，此时在我心中逐渐占据较大位置的是感激。对于努力和诚实所带来的恩惠，我自然就心怀感激之情。我的人生道德标准就是在这些经历和实践中逐渐巩固定位的。
回首过去，这种感激之心就像地下水一样滋养着我道德的河床。这跟我幼儿园时期的一段经历有很深的关系。
我的老家在鹿儿岛，在我四五岁的时候，父亲曾经带我一起去参拜“隐藏的念佛”。所谓隐藏的念佛，是指德川时代一向宗（净土真宗）被萨摩藩镇压，但信仰虔诚的人们仍然暗中继续保留和遵从着一种宗教习惯，在我年幼时，该习惯还在保留着。
和其他几对父子一起，我跟着父亲，借灯笼的微明攀登在昏暗的山路上。一路上，大家默默无言，沉浸在恐怖的神秘氛围之中，幼小的我也费力地紧跟在父亲身后。
登山的终点是一户人家，进去后，壁龛中一个气派的佛龛，佛龛前穿着袈裟的和尚正在诵经。由于只点着几支小蜡烛，室内非常阴暗，我们各自坐下，融入昏暗中。
孩子们正座坐在和尚身后，静静地聆听他们低声诵读经文。读经结束后，我们一个个向佛龛烧香拜佛。
那时，和尚简短地向我们这些小孩打招呼，有的小孩被要求再来一次，而和尚对我说：“你到这就可以了（无需再来了），今天的参拜就足够了。”
他接着说：“以后，每天要默念‘南无、南无，谢谢’，向佛表示感谢。以后，只要做到这一点就可以了。”然后，对我父亲也说以后不用这孩子来了，似乎佛这一关我已经通过了。
幼小的我就像考试及格，或者被批准免试一样感到自豪和高兴。
对我来说这是一次印象深刻的经历也是最初的宗教体验，那时教给我感激的重要性似乎奠定了我的精神原型。而且，实际上，即使今天，每临大事，“南无、南无，谢谢”这样感激的话语无意识中脱口而出，或在耳朵深处响起。
在访问欧洲教堂等地的时候，我感动于其庄严肃穆，不知不觉地也会唱出这句话来，这是超越宗教、宗派，融入我的血肉之中的“祈祷”，也是深埋于心底的“口头禅”。
时刻准备好说“谢谢”
“南无、南无，谢谢”这是孩子们容易记住的祈祷词，也是成为我信仰原型的语句，同时又是培养我感恩之心的语句。
经常念念这句话，无论对何人、何事，顺境的时候自不待言，身处逆境的时候也要说声“谢谢”，努力做到尽可能正确的人生。
福祸象捻搓在一起的两股麻绳好事、坏事交织在一起就是人生。所以，无论是好事、坏事，无论晴空万里还是阴云密布，不变的是充满感恩信念的人生。幸福如期到来之际，灾难不期而至之时都要表示感谢。毕竟自己还活着，还有生命，对此有感恩之心。我在心中告诉自己，这种实践提高我们的心智，也将成为开启幸运之门的第一步。但是，说起来容易做起来难。无论天晴下雨，持之以恒地不忘感恩是人生最难的修炼。例如，遭遇灾难。尽管你告诉他这也是修行，得应有感谢之心，但是他很难做到。相反，他往往会产生“为什么只有我这么倒霉，”由此怀抱怨恨之情应该是人的本性吧。
那么，事情顺利时、好运惠顾时，人们能置之不顾，心生感激之情吗，这也不尽然。一边说“太好啦，太好啦”，一边视之为理所当然。甚至，还有人希望得“更多，更多”。人们不知不觉中忘记感恩精神，终而导致自己远离了幸福。
所以，必要的是，要理性地灌输“无论发生什么都要有感恩之心”。即使没有感谢之心，也要要求自己心怀感激，时刻准备好说“谢谢”是很重要的。
若有困难，则感谢给予了磨砺的机会；若好运惠顾，更要表示感谢，“谢谢”，“太感激了”——至少总是在内心中有意识地准备好感谢之心。
我们还可以这样思考：感恩之情的确产生于满足之中，不满足决不会孕育感恩之心的。但是，满足和不满足究竟又是什么呢？能够简单地说，多得就满足，少得就不满足吗？
物质上也许如此。但是，同样的东西，有人不满足有人满足。即使是不多的东西，有人“知足”，也有人无论得多少也不知足。有人无论怎样都不满意，又有人任何时候都心满意足。
所以，说到底都是心态的问题。无论物质上处于何等条件，如果有一颗感恩的心，他就能够品味满足的感觉。
当喜则喜，保持率真的心态
如果感恩之心是幸福的诱因，那么率真的态度也许是进步之母。即使是刺耳的话也以谦虚的态度聆听，当改之事就在今日立即改正，不拖到明日。这种率真的心态能提高我们的能力，改善我们的心智。
论述这种“率真之心”的重要性的是松下幸之助。松下先生认为自己没有学问，总是向他人请教以称为“经营之神”以及后来几被神化以后，也一直不忘并贯彻“终生学徒”之心，我认为这就是松下真正伟大之处。
当然，所谓率真，不是让往右就往右，一味顺从。所谓率真之心，是指勇于承认自身不足，并不遗余力力为的谦虚态度；是善听他人意见的大耳、审视自我的真挚的双眼，并把它们常备于心。
在当初作为研究人员着手研究时，每当专心致志做完一个实验、得出意料中的结果时，我总是欢呼雀跃“太好了”，高兴得手舞足蹈。可是，我的助手都冷眼旁观着