【译文】
帝王的德行，以天地为根本，以道德为中心，以顺应无为而治为常规。帝王无为，役使
天下人而且闲暇有余；臣子有为，为天下事竭心尽力而且唯恐不足。因此，古时候的人都看
重帝王无为的态度。处于上位的帝王无为，处于下位的臣子也无为，这样臣子跟帝王的态度
相同，臣子跟帝王相同那就不象臣子了；处于下位的臣子有为，处于上位的帝王也有为，这
样帝王跟臣子的作法就相同了，帝王跟臣子相同那就不象帝王了。帝王必须无为方才能役用
天下，臣子必须有为而为天下所用，这是天经地义不能随意改变的规律。所以，古代统治天
下的人，智慧即使能笼络天地，也从不亲自去思虑；口才即使能周遍万物，也从不亲自去言
谈；才能即使能雄踞海内，也从不亲自去做。上天并不着意要产生什么而万物却自然变化产
生，大地并不着意要长出什么而万物却自然繁衍生长，帝王能够无为天下就会自然得到治
理。所以说没有什么比上天更为神妙，没有什么比大地更为富饶，没有什么比帝王更为伟
大。因此说帝王的德行能跟天地相合。这就是驾驭天地、驱遣万物而任用天下人的办法。
道德存在于上古，仁义则推行于当今；治世的纲要掌握在帝王手里，繁杂的事务留在臣
子的操劳中。军队和各种兵器的运用，这是德化衰败的表现；奖赏处罚利导惩戒，并且施行
各种刑法，这是诲谕衰败的表现；礼仪法规度量计数，对事物实体和称谓的比较和审定，这
是治理衰败的表现；钟鼓的声音，用鸟羽兽毛装饰的仪容，这是声乐衰败的表现；痛哭流涕
披麻戴孝，不同规格的隆重或省简的丧服，这是哀伤情感不能自然流露的表现。这五种微末
之举，等待精神的自然运行和心智的正常活动，方才能排除矫矜、率性而生。
追求末节的情况，古人中已经存在，但并不是用它来作为根本。国君为主而臣下从属，
父亲为主而子女从属，兄长为主而弟弟从属，年长为主而年少从属，男子为主而妇女从属，
丈夫为主而妻子从属。尊卑、先后，这都是天地运行的规律，所以古代圣人取而效法之。上
天尊贵，大地卑下，这是神明的位次；春夏在先，秋冬在后，这是四季的序列。万物变化而
生，萌生之初便存在差异而各有各的形状；盛与衰的次第，这是事物变化的流别。天与地是
最为神圣而又玄妙的，尚且存在尊卑、先后的序列，何况是社会的治理呢！宗庙崇尚血缘，
朝廷崇尚高贵，乡里崇尚年长，办事崇尚贤能，这是永恒的大道所安排下的秩序。谈论大道
却非议大道安排下的秩序，这就不是真正在尊崇大道；谈论大道却非议体悟大道的人，怎么
能真正获得大道！
因此，古代通晓大道的人，首先阐明自然的规律而后才是道德，道德已经阐明而后才是
仁义，仁义已经阐明而后才是职守，职守已经明确而后才是事物的外形和称谓，外形和称谓
已经明确了而后才是依其才而任其职，依才任职已经明确而后才是恕免或废除，恕免或废除
已经明确而后才是是非，是非明确而后才是赏罚。赏罚明确因而愚钝与聪颖的人都能相处合
宜，尊贵和卑贱的人也都能各安其位；仁慈贤能和不良的人也才能都袭用真情。必须区分各
自不同的才能，必须遵从各自不同的名分。用这样的办法来侍奉帝王，用这样的办法来养育
百姓，用这样的办法来管理万物，用这样的办法来修养自身；智谋不宜用，必定归依自然，
这就叫做天下太平，也就是治理天下的最高境界。
因此古书上说：“有形体，有名称。”明了并区分事物的形体和称谓，古代就有人这样
做，不过并不是把形、名的观念摆在首位。古时候谈论大道的人，从说明事物自然规律开始
经过五个阶段方才可以称述事物的形体和名称，经过九个阶段方才可以谈论关于赏罚的问
题。唐突地谈论事物的形体和称谓，不可能了解“形名”问题演绎的根本；唐突地讨论赏罚
问题，不可能知晓赏罚问题的开始。把上述演绎顺序倒过来讨论，或者违背上述演绎顺序而
辩说的人，只能是为别人所统治，怎么能去统治别人！离开上述顺序而唐突地谈论形名和赏
罚，这样的人即使知晓治世的工具，也不会懂得治世的规律；可以用于天下，而不足以用来
治理天下；这种人就称做辩士，即只能认识事物一隅的浅薄之人。礼仪法规计数度量，对事
物的形体和名称比较和审定，古时候就有人这样做，这都是臣下侍奉帝王的作法，而不是帝
王养育臣民的态度。
【原文】
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如（1）？”尧曰：“吾不敖无告（2），不废穷民，
苦死者（3），嘉孺子而哀妇人（4）。此吾所以用心已（5）。”舜曰：“美则美矣，而未
大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁（6），日月照而四时行，若昼夜之有经
（7），云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎（8）！子，天之合也；我，人之合也。”夫
天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
【译文】
过去舜曾向尧问道：“你作为天子用心怎么样？”尧说：“我从不侮慢庶民百姓，也不
抛弃生活无计走投无路的穷苦人民，为死者苦苦焦虑，很好地对待留下的幼子并悲悯那些妇
人。这些就是我用心的方式。”舜说：“这样做好当然是很好了，不过还说不上伟大。”尧
说：“如此那么将怎么办呢？”舜说：“自然而成形迹安宁，象日月照耀，四季运行，象昼
夜交替，形成常规，象云彩随风飘动，雨点布施万物。”尧说：“整日里纷纷扰扰啊！你，
跟自然相合；我，跟人事相合。”天和地，自古以来是最为伟大的，黄帝、尧、舜都共同赞
美它。所以，古时候统治天下的人，做些什么呢？仿效天地罢了。
【原文】
孔子西藏书于周室（1）。子路谋曰（2）：“由闻周之徵藏史有老聃者（3），免而归
居（4），夫子欲藏书，则试往因焉（5）。”孔子曰：“善。”
往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说（6）。老聃中其说（7），曰：“大谩
（8），愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子
曰：“然。君子不仁则不成（9），不义则不生（10）。仁义，真人之性也，又将奚为
矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私（11），此仁义之情
也。”老聃曰：“意（12），几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使
天下无失其牧乎（13）？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，
树木固有立矣。夫子亦放德而行（14），循道而趋（15），已至矣；又何偈偈乎揭仁义
（16），若击鼓而求亡子焉（17）？意，夫子乱人之性也！”
【译文】
孔子想把书保藏到西边的周王室去。子路出主意说：“我听说周王室管理文典的史官老
聃，已经引退回到家乡隐居，先生想要藏书，不妨暂且经过他家问问意见。”孔子说：
“好。”
孔子前往拜见老聃，老聃对孔子的要求不予承诺，孔子于是翻检众多经书反复加以解
释。老聃中途打断了孔子的解释，说：“你说得太冗繁，希望能够听到有关这些书的内容大
要。”孔子说：“要旨就在于仁义。”老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：
“是的。君子如果不仁就不能成其名声，如果不义就不能立身社会。仁义的确是人的本性，
离开了仁义又能干些什么呢？”老聃说：“再请问，什么叫做仁义？”孔子说：“中正而且
和乐外物，兼爱而且没有偏私，这就是仁义的实情。”老聃说：“噫！你后面所说的这许多
话几乎都是浮华虚伪的言辞！兼爱天下，这不是太迂腐了吗？对人无私，其实正是希望获得
更多的人对自己的爱。先生你是想让天下的人都不失去养育自身的条件吗？那么，天地原本
就有自己的运动规律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽兽原本就有各自
的群体，树木原本就直立于地面。先生你还是仿依自然的状态行事，顺着规律去进取，这就
是极好的了。又何必如此急切地标榜仁义，这岂不就象是打着鼓去寻找逃亡的人，鼓声越大
跑得越远吗？噫！先生扰乱了人的本性啊！”
【原文】
士成绮见老子而问曰（1）：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见（2），百舍重
趼而不敢息（3）。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬（4），而弃妹之者（5），不仁也，
生熟不尽于前（6），而积敛无崖（7）。”老子漠然不应。
士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣（8），何故也？”老子曰：
“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉（9）。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟
有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服（10），吾非以服有服。”士成绮雁行避
影（11），履行遂进而问（12），“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目衝然（13），
而颡■然（14），而口阚然（15），而状義然，似系马而止也。动而持（1），发也机
（17），察而审（18），知巧而于泰（19），凡以为不信。边竟有人焉（20），其名为
窃。”
【译文】
士成绮见到老子而问道：“听说先生是个圣人，我便不辞路途遥远而来，一心希望能见
�
小提示：按 回车 [Enter] 键 返回书目，按 ← 键 返回上一页， 按 → 键 进入下一页。
赞一下
添加书签加入书架