那么我们可以以这样的推理给幸福一个极限的（更为宽泛的）定义：在一件事情或活动中；参与者所展露（彰显）的自我形象的完善（完满）程度值………程度越深则幸福的感受越明显。（注：这里所彰显的自我形象包括个性、气质、才能价值观等内容）
痛苦则恰恰相反即；在一件事情或活动中；参与者所展露（彰显）的自我形象的完善（完美）程度值………程度越低；则幸福的感受越不明显。当他感受不到幸福的存在时；则其彰显的自我形象为平庸形象；如果他因自己的失误而掩盖了自我的完满形象；则痛苦将产生………它和对自我的丢失程度成正比；即；人在工作或活动中迷失并丢失自我的程度越深；则痛苦越深。
对幸福和痛苦初步的极限意义认知；使我们更加理解了生命真实背后的客观。但着并不是我们研究的最终目的；它只是我们在找寻“自我苏醒”道路上的意外之喜而已。让我们重新上路…！
由前面我们知道：自我苏醒（一下简称自醒）是为了彰显自我的价值做准备的；这也是我们寻找自醒条件的原因；因为我们要挖掘上天赋予我们的才能、而把它充分释放出来；完满的彰显自我的存在价值！刚才我们又得出：幸福是彰显了自我完满的形象；初看起来幸福和自醒好象有一些内在的因果方面的联系；我们不妨再构建一种模型来看一下最后二者的远近联系；以最终判断是否存在关系；从而为我们找到自醒的条件寻求突破口。
假设彰显自我的完满形象和彰显自我价值具有等价性。
则可知人只有自醒了才有彰显自我完满形象的可能。这里我们把彰显自我完满形象更换成等价的幸福即可得：人只有自醒了才有幸福的可能！根据这种推理我们运用到现实可知；世界上有的人一辈子都未发现自我价值的核心部分………从未自醒过。那么；他们是不是从未得到过真正属于自己的幸福呢？或者说他们的一生即使生活上很风光却隐藏着深层次的悲哀呢？？？
在<；<；裂变>；>；开章；那幅图一再预示着一种深刻的；因此而需要每个人反思的寓意………每个人都是不同于别人的鸟蛋；其破壳出的有的是天鹅、有的是凤凰、有的是雄鹰；总之各不相同；且各自有自己的天才特质—独特的本领、潜能。可是因为不能及时苏醒；破壳而出而被“社会压缩机”的高温高压制成了同种质的高蛋白岩石！这里的“悲哀”是否和上面提到的人的“深层次的悲哀”一样呢？答案是肯定的。这种悲哀是相对于人的一生而言的；因此；对人来说有其终极的意义。照这样看；这种悲哀是人一生的痛（即带有终极痛苦的性质）；总结一下就是：人不能自醒；则从生命的本质上看将是痛苦的；并且它是人一切痛苦的根源。以往我们往往是看到了痛苦表象的因果；但其深层次的因果却是因为没有自醒的原因。用式子表示就是： 自醒→幸福；这好象有点丈二和尚摸不着头脑；似乎在自醒和幸福的路径上加个条件才可成立。事实上一切事物的转化都是需要条件的这是生产生活中的基本哲学观点；那么我们有理由相信自醒使我们得到了一个条件达至了幸福；这个条件将成为幸福的一个因；而幸福恰恰正是这个因的果。这样的思维构建才符合我们这个世界基本的哲学观。
为了看清楚自醒；从而为我们挖掘自己的潜能找到必要条件；我们有必要放大自醒；看一下其基本的情感结构；但我们没有“放大镜”；呢么我们不妨膨胀自醒本身作一观察。
春天到了万物复苏；青蛙、蛇等冬眠的动物也开始苏醒；出来活动。是什么让他们苏醒的呢？是太阳、是春天的温暖、是温度的回升。万物感受到了这样的温暖；于是睁开了双眼。冬天好象一个冷冰冰的牢笼束缚着万物；而春天好象使他们获得了自由；人这个万物之灵也感叹道：“一年之季在于春”可见“大家”对春天是一种共识；这种天地万物的“不约而同…”给这个世界注满了生机与活力！在这里我们感受到了春天的“自由”即；春天→温暖→苏醒→自由。我们是否可以从自然的规律中上升到我们的精神世界的统一律中呢？哲学的万物统一观给我们的科学知觉；告诉我们这是可以的！即；我们人自醒后获得的是自由。
为了证实这样的判断；我们回归现实；从现实中找寻我们的判断的支撑。
首先；我们有必要先把我们从自然中得出的自由上升到人文的高度来和我们人的精神世界挂钩。
美国是一个标榜*、自由的国家；他们认为只有给民众以*；民众才能获得自由创造的空间；社会才会因为创造而进步。大家都理解*是给民众一参加国家管理的权利；民众为什么要管理国家呢？因为国家政策关系到每个人的切身利益。美国是一个发达国家；其机械化程度高的惊人；换句话说；几乎所有的产品都是机械化生产的；因此美国是一个高度社会化大生产的典范；其市场上每个人所需要的产品都是无数的人合力完成的。人更多的是社会化大生产这台机器的零部件；如果离开了任何一个人；机器将无法运行；甚至瘫痪；人与人社会化的协作程度极高。
这和前面我们构建的“地球上所有的人都在做一份工作其分工不同而已…”的模型十分相似。我们抛开细节枝叶成分；可认为二者是等价的两个模型；不过前面提到的模型构建是我们假设出来的；而后面的关于美国的模型构建却是真实存在的；因此我们可以推知我们前面假设的模型构建的合理性。
在前面假设的模型构建中；我们认为造成员工情感波动的本质原因是工作本身使他们是否得到了对自我价值的彰显；换句话说只有员工在工作中完美的展现了自己的自我价值；从而获得幸福。从中我们可以得出美国的这种自由恰是彰显自我价值、完美自我形象的自由。即可推出： 自由
自醒——→幸福
于是我们可说：人自醒后开始为彰显自我价值而努力；而彰显自我价值和自由是等价的即；彰显自我价值和自由成正比。用式子表示其关系为：（人文逻辑三）
幸福=自由&；#8226；自醒
↓ ↓ ↓ f=J（彰显的自我价值程度值）
X= f &；#8226； Z
↓
X=J&；#8226；Z
（注：这里的自醒（Z）可认为对自我的认知清晰程度值）
显然我们发现了自醒和其它事物的关系；它使我们更加认识到自醒的重要性；那么寻找自醒的必要条件………我们探求的目的；就显得更加有意义了。
联系当今社会现实；只有自醒的人才有成功的可能。在如今竞争激烈的社会；谁发现了自身的潜质并彰显出来；才有可能在竞争中处于优势；要知道随着社会的进步、教育资源的均衡发展；人们的知识将日趋趋同化；知识本身将无可比性；这样；更多的将是自身潜力的比拼。
自醒隶属精神范畴；让我们重新回归精神世界的构建中。
前面；我们是在研究“非主流”在几种情感中因对自爱情感比较偏重；才开始对自身、对自我存在探讨的。到这里我们似乎走到了瓶颈；知觉告诉我们需要停下来；通过多我们人类精神的经典做一回顾；从中发现自醒的“东西”以求得到帮助、获得启迪！
中国的人文经典更多的是关注人自身；西方的人文经典更多的是关注自然的客观；从这个角度讲各有所长。
于是我们得出：中国人最重要的是修己；按照古圣先贤的教诲；我们必须每天的自省；做到省察自己的言行是否合乎道理；如果不合乎道理要及时纠正；；达至君子。西方人最重要的是改造自然；获得对自然规律的控制和主导；因此他们更强调人性的自由和科学的理性。在这种近乎矛盾的人文思想中；我们是否找到统一；构建和谐共融的模型？
从“天人合一观”；我们看到：中华文化在关注自然本质的律动时；把人融入其中；以达至和谐共融；为此人更加关注自身的言行；以其合乎自然及社会之道。即；以老子为代表的自然之道、以孔子为代表的社会之道。
根据一个基本的哲学观………主观来源于客观；及大量留存下来的资料我们构建：
孔子诸人吸收了老子诸人关于自然规律的自然之道；然后社会化；而成了社会人与人共同遵循的“人文道德”（………今天我们把其称为“儒家文化”）如果老子诸人已经把这种自然之道达至了一种极限（当然；这种极限是相对的）；那么儒家的教人如何做君子的儒家文化也应该是一种极限；这两种极限是等价的。
上面；从现实的经验角度衡量也是合理的；精神来源于物质；思想来源于实践行为本身；精神反作用于物质；思想可指导行为。我们的精神世界同样是社会物质财富决定着其高度；要不怎么会说；物质基础决定上层建筑；物质越发大；文化越昌盛。
回溯华夏大地几千年；中国是世界第一流的强国；其物质的繁多；文化的百花齐放；是基本的历史事实；如果在老子之前就有天人合一的思想的存在应该也是成立的；因为每种思想从萌芽到发展再到完善决非一带人可以完成；必有前后的继承关系的存在。试想；老子是宇宙和谐观；天人合一观思想的集大成者和发扬者；那么他站在这样高起点必然在看社会内部结构的情况下（因为他是生在社会的；思考社会是必然的）也看天地的自然规律；并以自然规律为其大社会内部规律为其小；让社会规律服从自然规律；以达至天人合一。老子死后他的精髓思想就成了“阴阳之道”………万物之根本法则。老子或者后人在他的思想里抑了社会之道；而扬了自然之道；因为他认为社会规律是服从自然规律的；因此社会规律是次要的；他的重心自然而然的放在了自然规律上。
可当时的社会物质发展程度不足以提供有效的工具；让他分析研究物质本身的化学结构和物质性质；他只有通过整体的思维；总结天�
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