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2。2家族组织特征（1）
家族化和泛家族化是中国传统管理的基本组织特征。
孟子曰：“天下之本在国，国之本在家”。中国社会构造的根基在家庭，家庭及家庭利益的声誉远远高于其他组织和形式。家庭伦理和家庭观念在中国社会生活中具有巨大影响作用。
家庭之所以占有如此重要的地位，是因为农业社会以土地为主要的生产资源，而土地的保护与耕种及作物的照料与收获，均需要通过持久而稳定的小共同体来共同运作，而这个小共同体就是以血缘为基础的家庭。家庭是农业社会经济生活、政治生活、社会生活和文化生活的核心，家庭的保护、延续、和谐及团结非常重要，形成了中国人凡事以家为重的家族主义基础。
家族是中国社会最基本的基础，中国文化全部建筑在家族观念基础上。以家为本的思想虽历经社会政治变迁，但绵延至今，作为整个社会的基本运行规律的本质却没有大的变化。家族观念对人、组织乃至整个社会的影响，一直没有减弱。“五伦”中三伦（父子、夫妇、兄弟）都是讲家族内部关系的，而君臣是父子的变相，朋友是兄弟的变相。进入新世纪，随着中国经济和社会的快速发展、虽然对外开放和对外来文化接触的程度在不断加深，但整个社会中家庭、家族价值的力量依然十分强大。
一方面，家族以血缘关系为基础，涉及直系、旁系的亲戚关系，并以父子关系为基线上下传承、左右延展，成为一个家庭或基于同宗同祖的多个家庭的亲缘性的族群。这体现的是家族组织的家族性特征。
另一方面，中国社会的行为规则和价值取向又不仅仅限于家族，这种家族主义在实际运行中有一种明显的“泛家族”倾向。自小生活在家族中的中国人有一种很明显的心理和行为倾向，那就是把家庭的生活经验、思维方式、行为习惯推广或概念化到家庭以外的团体或组织，导致中国社会各种组织中都渗透着家族制的关系模式、人际特征和行为规则。
总的看来，中国传统管理的管理对象——组织，呈现出超稳定的家族和泛家族化特征。分析中国传统管理的特征，必须从家族组织入手，通过揭示它的特征，才能真正发掘出中国式管理的特征。
家族组织的基本结构
1。以血缘为基础
血缘关系是人类社会共同的历史起点，血缘氏族的彻底解体与历史性地保存，使东西方走向了不同的文明之路。而这一历史性的分界，使得“血缘关系”成为中国特有的思想文化的逻辑起点。中国固有的这一同步于历史的逻辑起点，造就了中国古代独特的血缘宗法社会，以及与此相应的一整套宗法制度和以血缘人伦为基础的思想文化。
家族组织最基本的关系纽带是血缘关系，而家庭组织又是社会组织的基本形态，是国家和社会的基本组织形式。血缘基础对中国社会、政治和文化的基础性构建作用主要体现在以下两个方面：
第一，血缘基础是社会最基本组织形式——家庭的存在基础。血缘决定的社会地位不容个人选择。血缘是先于个人的确定性力量。
第二，血缘基础是构建以儒家思想为代表的中国传统文化的基础。家族血缘关系是身份社会的基础，具有普遍和长久的社会性含义和作用。血源基础作为家族组织的基本结构，也是中国管理思想和组织特征的根源。txt电子书分享平台
2。2家族组织特征（2）
2。长幼有序的等级序列
中国家庭是按照长幼有序的家庭伦理建构的，父慈子孝是最重要的家庭关系，亲情是人生最珍贵的情感之一。儒家认为：“身体发肤受之父母”，个人的生命是父母生命的延续，子女的生命是个人生命的延续，由此构成了家族的生命绵延不绝，使得个人必须“崇拜祖先、敬事父母”，传统中国社会也因此而成为典型的“父权社会”。于是，在我们的传统文化里，形成了下辈对上辈的“孝顺”和盲从，下辈没有发展独立人格的权利，一切只能听从上辈的安排，导致了下辈对上辈彻底的人身依赖，丧失了自我选择的机会。解决代际冲突的方法，最终往往是下一代对上一代的绝对服从，否则很容易酿成剧烈家庭冲突，子女往往成了“维护上辈尊严”的牺牲品，或是背上“不孝”之名。中国传统家族组织规范中，即使在餐桌上，也要长幼有序、主客有别，要求控制或节制自己的食欲以循规蹈矩、不予放纵。“五伦”是不平等的五伦，君上臣下，父尊子卑，夫妇、兄弟也是如此，只有朋友这一伦是平等的。梁漱溟曾概括说“五千年来，维持中国社会安宁的就是尊卑大小四个字”。＇29＇
中国家庭的这种秩序格局决定了在组织管理关系中，家长制成为通行的规则，“家长”或“长官”具有无上的权威，其管理如同家长对家庭的管理一样。
3。个人的身份及行为规范
家族组织按照基本血缘伦理构建出的等级制度，确定了个人的身份，并以与其身份相一致的行为规范约束人的思想和行为。个人只有通过其所在的家族组织才能被识别，个体行为被规定和束缚在这种纲常秩序的“礼”的节制框架中，难有个人的自由、自主、平等与独立。
家族身份规范具有稳定性和不可违背性，个人如果超越或挑战这种身份规范，就会背上“为父不仁”、“为妻不贤”、“为子不孝”、“以下犯上”和“大逆不道”的罪名。因此，大部分人会遵守“父慈子孝，兄友弟恭，夫唱妇随”的行为规范，有能力的人必须全力以赴照顾别人的需要，以维持家庭中的和谐。
与身份相关的生产生活职能分担，也按照亲疏远近的关系进行。亲情重于制度，信用代替契约，理念代替规则。
家族组织基本特征
1。基本价值——“礼”和“孝”
以血缘基础、等级序列和身份行为规范构成的家族组织，其基本价值是“礼”和“孝”。
中国人的孝始于“人人亲其亲，长其长”，终于“不独亲其亲，不独子其子”，且使“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。著名的《二十四孝》中有很多故事，如卧冰求鲤等。
儒家讲，对民众的管理不但要“道之以德”，还要“齐之以礼”，也就是用合乎“仁”的道德规范、行为准则和典章制度进行管理的治理方式。古代的礼制，在某种意义上说，就是对大至国家、小至家庭进行规范管理的制度、如“以礼待人”、“礼尚往来”等。
总之，“礼”和“孝”这种基本价值体现在个人行为的各个方面；尊卑长幼的秩序规定已经浸透到中国人“习焉而不察”（李泽厚语）的整个文化心理结构中。
2。根本目标——族群利益至上，族群延续至上
建立在血缘基础之上的家族组织的凝聚力强，个人依赖于家族组织而存在，个人的生存、发展、身份都和家族组织的存续发展息息相关。在这样的关系约束下，族群利益高于个体利益，族群的持续发展是家族组织最基本的目标。
个人自身也压抑、掩盖甚至贬低个性主体，以尊重、护卫族群的伦常结构。与西方不同的是，中国人不强调个人权利，而是更强调个人对家族的义务，人们似乎不为自己而存在，为了家族利益甚至可以牺牲自己的生命。
3。信仰——祖先崇拜，重生重情
中国没有西方式的宗教信仰，没有类似上帝的外部力量约束人的心灵。一方面，中国人把精神寄托于对祖先的崇拜。这种崇拜为个人树立了行为的标准和榜样，也使个人形成了学习先人、追求“内圣”的人生理想。
另一方面，也是由于没有上帝和人这种两个世界的存在，中国人更加注重现实和人际感情。人们不相信上帝审判或者来世天国之说，于是人从理智到情感、从现实到观念都处在以家族组织为基本纽带的人际网络中。中国家庭是按照长幼有序的家庭伦理建构的，父慈子孝是最重要的家庭关系，亲情是人生最珍贵的情感之一。这使中国人产生轻集团生活而重家庭生活的观念和以家庭、亲情为中心的伦理。
2。3由家族到社会——家族组织的基础性
家族——社会——宗教
悠久和深厚的“家文化”传统，体现了中国传统儒家文化的突出特征。家族及家族伦理不但成为中国人社会生活、经济生活及文化生活的核心，甚至也成为政治生活、宗教信仰的基础因素。
“家文化”特别注重家族之间的亲情，追求“父慈子孝”、“夫义妇听”、“兄良弟悌”、“长惠幼顺”的境界，强调“以和为贵”、“和气生财”。为了维护“家”的稳定利益、声誉和永续存在的发达兴旺，中国传统家族中形成了一整套完备的伦理道德规范，来约束父子、夫妇、兄弟及其亲属关系，并形成了几千年一贯的宗法式的“家族主义”行为规范、观念体系和思维定势。其基本特征是：以父系单系家长权威为轴心，形成父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺的家族亲情关系，以及上下尊卑、亲疏远近的等级秩序。在这种文化里，每个家族成员都依附于家，视家为根，都对家的利益、声誉和兴旺负有责任，并且对家的责任胜过所有其他责任。在家族群体里，人与人之间产生全面而强烈的信任关系，一旦超出这个圈子与“圈外人”交往时，信任感便会逐渐减弱乃至消失。这种传统文化体现了强烈的人际等级意识和族类意识，内具亲和力和凝聚力，外具排异性和分散性。它的信任感仅局限于家族范围或“自己人的圈子”里，而不扩大到非亲非故的交往关系中，因此社会信任度低。
正如费孝通所言，我国社会关系是以自己为