做“圣人”，但不能确实指证为“王”或“侯王”，或是一些在野的“圣人”的；三类是“士”；四类是漫不指明为主体的。
细绎全书，第一类，在八十一章中得29条，全录于后：
不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。（三章）
圣人不仁，以百姓为刍狗。（五章）……爱民治国，……能无为乎？（十章）
不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。（十六章）
太上，下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。（十七章）
国家昏乱，有忠臣。（十八章）
圣人抱一为天下式。……夫唯不争，故天下莫能与之争。（二十二章）
域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，无法道，道法自然。（二十五章）
奈何万乘之主，而以身轻天下。（二十六章）
以道佐人主者，不以兵强天下。（三十章）
道常，无名。……侯王若能守之，万物将自宾。（三十二章）
功成不名有，衣养万物而下为主……是以终不自为大，故能成其大。（三十四章）
国之利器不可以示人。（三十六章）
道常……侯王若能守之，万物将自化。（三十七章）
侯王得一以为天下贞……侯王无以贵高将恐蹶。（三十九章）
人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。（四十二章）
圣人在，天下歙之……（四十九章）
……修之于国，其德乃丰；修之于大下，其德乃普。（五十四章）
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。（五十七章）
其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。（五十八章）
冶人事天，奠如啬。……莫知其极，可以有国。（五十九章）
治大国若烹小鲜。（六十章）
大国者下流……（六十一章）
故立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。（六十二章）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。（六十五章）
夫慈以战则胜，以守则固。（六十七章）
民不畏威，则大威至矣。……是以圣人自知不自见……（七十二章）
受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是谓天下王。（七十八章）
圣人不积，既以为人，己愈有。（八十一章）
第二类，也称圣人，其中有些也可以释为侯王，也可以释为在野的圣人的；不能释为侯王的，唯九章、二十九章两条，这两条还会引起一些其他似乎与本文主旨不符的更严重的问题，下面另有说。此项得12条。
圣人处无为之事，行不言之教。（二章）
功遂，身退，天之道。（九章）
圣人为腹不为目，故去彼取此。（十二章）
天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。（二十九章）
圣人不行而知，不见而名，不为而成。（四十七章）
圣人终不为大，故能成其大。（六十三章）
圣人欲不欲，不贵难得之货……（六十四章）
圣人欲上之，以其言下之。（六十六章）
是以圣人被褐怀玉。（七十章）
圣人不病，以其病病，是以不病。（七十一章）
天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。（七十三章）
圣人执左契而不责于人。（七十九章）
第三类，明确地指为士的，得三条，另一条称君子。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。（十五章）
君予居则贵左，用兵则贵右。（三十一章）
上士闻道，勤而行之……（四十一）
善为上者不武。（六十八章）
另一条称官长：
……朴散则为器，圣人用之，则为官长。（二十八章）
似乎可以归入士这一类。然而“官长”究竟怎样解释还是疑问。汉人把皇帝称做县官（《史记·绛侯周勃世家》），春秋战国有卿、士、大夫之称，未见称当官的叫做官的，所以，这里的“官”是不是也指侯王，尚可存疑。
第四类，不指明主体的，不列举。
从以上列举各条来看。老子的“道”，显然是侯王的“道”，士的“道”，很难称之为超脱于既得利益集团之外，玄思冥想那样的“道”。所以把老子的“道”，和爱非斯的赫拉克利特的逻各斯（logos），或者和伊奥尼亚不论哪一个哲学家的自然哲学相比拟，都是不妥当的。中国文化是史官文化，商代已然，至周已经凝固到不可更易的程度了。老子不像孔子，没有当过司寇那样的大官，不过是一个小小的守藏史，然而他的思想实在无法超过侯王、士的范围。《老子》全书，决不是一个在野的圣人探索自然的奥秘（规律），或者人怎样达于至善的哲学，它是不折不扣的政治哲学，统治哲学。他的“道”，似乎说得玄妙得很，涉及天地宇宙。然而主体既已确定，天地宇宙不过是统治哲学的隐喻，本身并无独立的意义，所以也不求逻辑上的完整。这种以天地宇宙作为统治哲学的隐喻的手法，到韩非手里大大发扬光大，于是老子的“道”就变成了“明君贵独道之容”的“道”了。
把天地宇宙的“道”搞得在逻辑上完整的学说的，是庄子。然而庄子的主旨和老子是绝然不同的。老子是为侯王常保富贵出谋划策，他的清静无为是常保富贵的手段，他全书中绝无半句隐世遁世的话。庄子把老子的“道”弄到另一个方向上去了，然而这绝非老子本意。后世把老子奉为道士的祖师爷，其实完全把他误解了。
2、汪奠基认为老子的“无名”，是反对孔子的伦常礼教的有名论的。如果上面的论断还站得住的话，老子的前提是肯定当时的社会秩序、当时统治阶级的既得利益的，不过他维持既得利益的办法和孔子不同罢了。孔子要繁复的礼——侯王卿士大夫各有相当于其身份的一套排场，死了人要厚葬，从天王的棺椁七层，逐渐挨次下来，普通老百姓死了老子办丧事也得弄到破家的程度，总之，尊者要向卑者“作威作福”。把三纲五常，亦即王侯、父亲、丈夫的权威不仅用“礼”巩固下来，而且要通过教化在每个人脑子里构成一套怎样也挣不脱的枷锁等等。老子对这一套尊卑秩序原则上全不反对，不过他主张清静无为寡欲等等，多少想减轻一点可怜的老百姓的负担。达到这个目的的办法是说服统治阶级——指出，按照他所悟得的“道”，你不这样就要丧失一切。这是想用利害得失来说服他们，而不是向他们的“良心”呼吁，因为向良心呼吁是无济于事的。然而《老子》第三十二章一段话，倒是一段奇文：
始制有名。名亦既有，夫亦将知止。
这是说已经制订了制度，有了权位和爵禄。既然你拥有了权位爵禄，那就应该知道限度，不要搞过分了。这其实已经是在向王侯卿士之类的良心呼吁，可惜这种呼吁绝不会见效，而清静无为常保富贵的利害说服，两千多年来也从未见效。
也许“呼吁”是这个“好心好意”的人写这洋洋五千言（或者聚集一帮人说教）的出发点，不过这个好心好意的人是承认现存的社会秩序，承认“始制有名”的“名份大义”无可更变，并以此为他的全部立论出发点的。他在这个前提下向统治阶级呼吁他们实行“让步政策”（他是让步政策的祖师爷），但仅此为止，他并没有主张什么平等主义，主张毁弃始制的“名”。他与孔子的区别不在有名与无名的区别上。
而且他的清静无为，是一种在政治、经济、技术、文化、科学、艺术上力求保持现成状态，甚至主张倒退，不求进步，不求创新，不主张与天斗与地斗，以争夺人类更美好生活的保守主义或倒退主义。他认为“奇技淫巧”会导致更严重的剥削，主张过原始式的物质生活和精神生活。可是历史证明，人类在进步，甚至剥削关系也促进了人类进步，而反对剥削的斗争，中心放在反对奇技淫巧上根本是找错了目标。这也许还是好心好意，可是这一份好心好意，对两千多年的中国的停滞不进并不是没有责任的。
负有责任的不仅是老子，反对复古，反对先王之道的苟况、韩非也要负责，他们口口声声法后王，然而其间并无进步创新之意，重点还在主张王的“唯辟作福，唯辟作威，唯辟玉食”的权利上面。所谓后王之道，抹煞了普通人的全部价值、权利与创造的冲动。
在这一点上，老子又不是全无责任的。因为他的无为哲学主旨虽是让步政策，然而带有严重的权术成分，是可以把它引申、恶化的。但就这一点来说，只能说到“并非全无责任”。否则的话，那是把别人的罪推到他身上去了。
平心而论，这些都有其历史的必然性。从殷商到春秋末年，一千多年的历史已经把“奉天承运，替天行道”的天子，以及由文明历史时候“始制”起来的“名份大义”完全固定化下来了，岂但政治，而是全部文化和思想都被摁在这一个框框里，凭谁都跳不出这个框框。老子还是好的，还在强调侯王自称为孤寡不榖是对的，要按这个精神行事的呢。除老子而外，先秦诸子哪一个不是背离这种精神，同心合力一步一步把历史从侯王——孤寡不榖这个阶段，推进到皇帝——朕这个阶段的呢？
而且，历史上不走这一条路的古文明，只有一个希腊。那是各种特殊条件结合所成的特例——历史没有什么可以褒贬的，历史的教训所能照亮的只是未来，而未来倒确实有待于历史去照亮它的！
3、有一条小小的反对理由，还不妨略加申述。假如说，老子的“道”是侯王的道，是侯王常保富贵之道，可是第二十九章“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”若释为皇帝当不得，谁得天下谁总是就要丧失它的话，那就说不通了。又第九章“功成名遂身退，天之道”，也似可作同样的反证。
然而粗读《老子》全文，反证只此两条。古人的书，不可能保证其中哪一条没有后人窜改，以逻辑上自相矛盾责备他是不行的，只好就全书主旨来看。此其一。其次，“天下神器”一条，也可以释为天下�