当然，宗教便是很古老的尝试之一，让它继续发挥作用好了，既然佛法在很多人那里是非常有效的，我完全同意并尊重他们的感受，就像那句俗话说的，“黑猫白猫，抓着耗子便是好猫”。佛法能使那么多人自我审视、自我批判，最终得到自我解脱，自然是一种很好的想法，说人们本来便是解脱的，在我看无非是换一个方式告诉人们，人人具有自由意志，当然，这方面有“人权论”说得更加系统，只是佛法倾向于从个体角度谈论，当代人权论倾向于从社会关系的角度谈论。
txt电子书分享平台
世俗与超越
世俗与超越世俗，在我看来其中隐藏着一种人类文化历史中沿革下来的矛盾偏好，即对于绝对的质疑与向往。人们总是试图在有限的人生之内，寻求一种无限的或终极的意义，但每一种绝对的意义都因太过偏激而不能取得大家的一致同意。
佛教悖论便是其中的一个很有意思的答案，用通俗的话讲，叫作“终极的意义就是无意义，终极就是无终极”等等。这是一种原始思维，在很多文明中都出现过，无论是出于恐惧或好奇，面对宇宙的千变万化，尽管知道不可能，但人们仍需要一种语言上的简单描述，使人们获得一种表面上对于问题的答案，而在当代仍坚持提供这种答案的就只剩下宗教了。但人们已经懂得，宗教只是人类生活的一个层面，它的作用早已不像古代那样几乎是渗透到生活的各个层面了，其实我们现在已拥有很多远为方便快捷的理论与方法可以代替宗教——我从未看到哪一种宗教提供的价值观能像当代伦理学、政治学与经济学那样，提供出细致而清楚的分析与全面的考虑，从而更有助于人们建立自己的价值观；现代法律的复杂程度与人性化，也绝非某种宗教的戒律可比；当代科技虽然没有那么神乎其神，也远比神通或魔法更加可靠；当代的价值观同样具有道德作用，对于局部的细小的问题，可说是更加的究竟。而曾经困扰佛陀的问题，对于很多现代人人来讲已是闻所未闻，甚至没有意义，生与死，被看成一种自然流程，多数人也不会因想到自己会死而惊慌失措，从而决定立刻着手解决它。人们也不会因为在生活中遭受了苦难，而试图仅靠个人的力量，从根本上脱离出来。事实上，在世界上很多地方，人们对于那些佛教所提出的问题与答案闻所未闻，但人们仍可快乐地生活下去。在当代，如果你想当一名先知或是救世者，那么也许开个公司比建个寺庙更加合理。
当然，仍有很多人觉得现代资讯太过繁多复杂，更偏好借助远为简单的佛法，从而生活得更加满意，更加心安理得，对于这一人群，佛法仍具有勃勃生机，当然是善莫大焉。
书 包 网 txt小说上传分享
由捐款想到的
我的一个朋友老牛沉迷佛法当中，比我还要沉迷，他结识了一帮“金刚兄弟”，隔三差五地募捐，有一次他竟向我借了钱去捐，把钱从钱包里掏出来之际，我忍不住刻薄地叨唠了一句：“哎，怎么都过了两千多年了，这佛教徒四处要饭的老毛病还没改啊？不是社会上有慈善组织么？”老牛听了只神秘地笑一笑了事儿。
其实佛教徒要钱的目的无非是帮帮穷苦人，建个小学什么的，有时候会再顺手儿为自己建个寺庙，这不是与政府行为一样吗？在西藏，以前便是政教合一的，也没看出佛教徒在管理社会方面的智慧高到哪里去。我对比过其他宗教圣城，比如耶路撒冷，看到1930年前后两地的某些作家的生活笔记，就我所知，宗教权威们把自己待的地儿弄得挺好的，而同地区的穷人待的地方就不那么好了，信佛的统治者与其他的统治者没什么不同，只是称呼有点变化，若不是与宗教搭上了关系，我简直不想弄不清“明妃”和“妃子”有何区别。
行为
佛教的行为准则是自利利他，我认为这与任何正常健康的人的行为准则毫无差别，呵呵，老牛捐了，我就不捐，要是人人都捐，那么我宁可当募捐者。方便啊，我的偏好是随心所欲，有时我走半道儿上会顺手儿把钱塞给一些要饭的，或看着就不幸的人，图一个直接方便及心里踏实，但有时我会对那帮要饭的破口大骂，叫他们滚蛋走人。当然我一点也不反对老牛捐钱，或别人向庙里捐钱，我也捐过，瞎捐捐而已，人那儿立一个捐钱箱，往里扔点儿零钱比较合理，扔进一空烟盒儿就不太合适了。
历史上的基督徒曾因狂热的信念而建立加尔文教派，出现过十字军东征，更有众多教士不怕千难万险而积极传播福音，这些成为我喜欢或不喜欢基督教的理由。对于佛教，我也有不太喜欢的地方，回教徒曾入侵古印度，毁无数寺庙并杀十万佛教徒，竟未遇到抵抗，反倒是印度教徒奋起还击，我认为这表现出佛法中软弱愚蠢教条的一面。
另一原因，是一些佛教徒表现出的狭隘僵化所致，他们把别的宗教观点都看成不究竟的，全是偏见，他们只在语言上强调只有佛教的观点才是究竟的，是正见，而在具体行为上却并不令人信服，很明显这是一种极端的见识，在不信教的旁人眼中，更容易把所有这些宗教见解都当成偏见。当然，把本教派的见地当成正见，也很容易被看成是玩弄词藻，谁都知道，哪一种宗教见地是究竟的，完全取决于对于“究竟”这一词语的解释，依我看，佛教徒与其一遍遍宣称自己的见地是正见，还不如另一些类似“让一切如其所是”的稀里糊涂的说法儿听着更不招人烦——不过对于佛教徒，我的态度仍是一如既往的同情及友善。好啦，朋友，我知道你得到了属于你的信仰与真理了，通过佛法，你认为你自己更好了，更坦然了，甚至更快乐了或不再害怕了，虽然我不一定那么认为，甚至不一定同意你，但我为你自我感觉良好而高兴，就是这样。
txt小说上传分享
无我见
“无我见”多多少少叫我觉得有点可笑，看着一个个挺顽固的大师被别人说成是无我的，我觉得滑稽。有信徒很愿意相信那些大师可做到无我，我没意见，我觉得这跟我相信有人百米可跑10秒以内没啥区别。
我们都是由物质构成的，物理学家从未说过物质是有我的，小如电子，大如我们可观测到的宇宙到底有何归属，完全是没有定论的，有关人类的自我是人类文化的一部分，有关自我的本质是人类探讨相关问题的一个方式，“无我”只不过是换一种方式谈论事物罢了，它并没有给讨论带来什么新的进展，沿着“无我之路”说下去，是没个完的，它非常容易堕入一种假讨论，你根本弄不清这讨论到底是何意味。我们说，无时空，无人我，无圣者，无天地，其实傻瓜都知道那些时空、人我、天地、圣者都是一些为讨论方便而暂时约定俗成的符号与声音，它们都是人类语言的元素，当你不偏好人类语言，那么，你就少了一种方便，我相信，原始人依靠指指画画也能交流一些信息，只是那信息不是很少就是太粗放了而已。
我以为，还是更方便的那一种讨论方式较好，即使大师也需要一个名字，大师之间定有高低胖瘦之分，即使让他们相互换件衣服穿穿彼此都会看着好笑，这是“有我”的好处，还用问吗？发现人类欲望有时会给人类造成痛苦，并不能说明人类欲望是邪恶的，或是欲望是痛苦的根源，因我们的快乐同样来自于这些欲望。
“无我论”的另一个意思是说“事物在本质上无本质”，这是古代印度人的小聪明，其实是句废话，没什么意思——你完全不必以本质方式看待事物，那是本体论的讨论方式，现在多多少少已经被扬弃了。但另一种讨论方式很明显是更为艰苦的，那就要发现一些规律了——你可以做水稻杂交实验以期得到更好的种子；你也可以把房子盖得更耐久，以便你的儿孙仍能住在里面；你可以把纺车搞得更有效率，以便织出更舒适的布——古印度人很明显不爱朝这个方面使劲，他们喜欢待着，搞自我控制，调呼吸，回忆他们无尽的前生，成为人类叫他们感到兴趣的唯一理由，是能够通过人身成就佛果。其实成为天人或阿修罗或饿鬼照样也有机会成佛，他们对什么感兴趣呢？他们对什么也没兴趣，除了成为“什么都不成为”，当然，无理想的好处是，可免去努力及焦虑。在生活中，我们经常有个核心渴望，使自己“要成为”，而很少“成为”，这使我们不时地对自己的理想感到内疚、焦虑及失望，但我们又受到这理想的鼓舞而奋力前行，展示出强大而坚韧的生命力，我以为这是很自然的。
中观
看《中观》却令我感到不自然，甚至倍觉沮丧，全书语言犀利，势如破竹，却未提供出人们关心的信息，只是否定了一些乱七八糟的信息，就如同有这样一种天气预报：“明天没有泥石流，也不会发生宇宙大爆炸，明天早晨太阳既不会从西边出来，更不会从南面出来，也不会从北边出来，明天在太阳上没有龙卷风及沙尘暴，明天火星上也没有超级大地震，明天绝没有月亮撞击太阳这一回事，当然，明天的村民也不会在井里养鱼——”
但我们关心的却是明天是否刮风下雨。
即使说到刮风下雨，佛法也会这么谈，“明天与今天是相续相依的，明天的天气有很重要的一部分取决于今天的天气，世界万物都是有因果的，要坚信因果，今天没下雨，导致明天可能下雨，但也可能不。不过你们要知道，无论是风还是雨，都是没有本质的，我们的圣人具有‘六通’，已经完全知道了明天的天气，但是，这只是雕虫小巧，与解脱无关，若是公布了，还会妨碍诸位解脱，但你要相信我们的圣人是知道的，情况就是如此，一切都清清楚楚，总之，该刮风刮风，该下雨下雨，希望各位善待自己，如实地看待明天的天气