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（六）
子曰：“质①胜文②则野③，文胜质则史④；文质彬彬⑤，然后君子。”（《雍也》第六·一六）
章旨
孔子教人本质和文采要配合得当，才能成为彬彬君子。
注释
①质本质，指内在。
②文文采，指外表。
③野鄙陋粗俗。
④史本为官府中掌文书的人。此指像史官之见闻宽广，外表文雅，虽不致鄙陋粗俗，但本质未必朴实。此处作形容词用，与“野”意义相反。
⑤彬彬此指文质兼备。
析论
一个人的内在和外表都很重要。内在等于本章讲的“质”，指学问、道德等而言；外表等于本章讲的“文”，指口才、仪态等而言。假如一个人学问很好，却拙于言词，不会表达；或者说品德很好，却仪容不整，不够雅观，给人呆板、粗野的印象，这就是“质胜文”。反过来说，假如一个人的言词非常流利，却没有内容；或者说相貌堂堂，威仪过人，却品德低下，给人浮夸、虚假的印象，这就是“文胜质”。“质胜文”或“文胜质”，都有所缺憾，因此，内在与外表，朴实与文采要配合得当，才能成为表里一致、彬彬温雅的君子。
一个人的内在与外表，犹如一件器物的材质与外貌，材质好、外貌不好看，或者外貌好看、材质不好，人们不一定会很喜欢它，必须要二者兼美，才会得到人的喜爱，做人又何尝不是如此，内在外表双美具备，才能称为彬彬可观的君子。要特别注意的是，外表是指表现在外的语言能力、举止行为等，不是指天生外表的美丑。
一个人的内在与外表，又如一篇文章的内容与形式，内容指文章所表达的思想观念，而形式指文笔或书法，也必须二者兼美，才是好文章，要想成为一个彬彬君子，又何尝不是如此！
（七）
子曰：“君子之于天下也①，无适②也，无莫③也，义之与比④。”（《里仁》第四·一〇）
章旨
孔子言君子不固执成见，以义为取舍标准。
注释
①君子之于天下也君子对于天下。之，无义，介词。于，对于，动词。
论语卷·论修养（10）
②适音dí，专主，即“绝对如此”。
③莫不肯，即“绝不如此”。
④义之与比谓依从义理。原文本当作“与义比”，意为“和义相依从”，为了强调“义”，把“义”提为主语，成为“义与比”，再加“之”成“义之与比”。之，无义，介词。比，音bì，依从。
析论
做一个君子，内心应该是大公无私的，对于一切事情会要求合乎公理，合乎正义。所以想做个君子的人，都会以公理、正义作为对待天下事的准则。但是这些人，却容易犯过于自信、胸中先有成见的毛病。一旦有了成见，不管赞成或反对，他都会以为自己是择善固执，不肯改变自己的想法，这种人自然不能称为君子。孔子认为君子要“无适”，就是遇事不要绝对肯定；要“无莫”，就是不要绝对否定，一切要以公理、正义为依归，合于公理、正义的才加以肯定；不合的，才加以否定。
研读此章要特别留意的是，君子是不是永远的“无适”、“无莫”？是不是对于任何事情都持无可无不可的态度？答案是否定的，因为那样会变成乡愿。孔子说的“无适”、“无莫”是指未经“义之与比”前应当如此，一旦“义之与比”之后，就需要“适”，需要“莫”了。换句话说，未经以“义”为取舍之前，不能固执成见，既以“义”为依归，则要择善固执了。
（八）
子曰：“君子义以为质①，礼以行②之，孙③以出之，信以成④之。君子哉！”（《卫灵公》第一五·一七）
章旨
孔子言君子立身处世以义为本质，配合礼、逊、信三者去完成。
注释
①义以为质即“以义为质”，意谓“用义来做本质”，质，本质。此下三句，句法相同。
②行实践。
③孙今作“逊”，谦逊。
④成完成。
析论
一个人立身处世，以义为基础，都以是否合乎正义公理为依归，而且行为合乎礼法，态度谦逊，诚信可靠，这种人当然是君子。
但是很多事情处理的时候，容易产生出入，不是超过就是不及。譬如一个重义的人，通常都会理直气壮，以为礼法是小节，甚至认为自己的想法见解正确而排斥异己，态度不能谦虚；只有君子，才能理直而气和，谦逊而有礼。至于诚信，更是做人的基本守则，心能真诚，自然言而有信，所谓“诚于中，形于外”就是这个道理。
但要成为一个君子，要靠努力实践来达成，文中“行之”、“出之”、“成之”，都是实践的功夫，值得我们好好体会。
假使我们能以孔子所告诫的作为座右铭，不但可以成为温文儒雅的君子，也能成为到处受欢迎的人。
（九）
曾子曰：“可以托六尺之孤①，可以寄百里之命②，临大节③而不可夺④也。君子人与⑤？君子人也。”（《泰伯》第八·六）
章旨
曾子赞美君子之大气节。
注释
①托六尺之孤受前君遗命辅佐幼主。周制六尺约今一百三十八厘米。六尺之孤，未成年之孤儿，指幼主。
②寄百里之命指托付国政。寄，托付。百里，指诸侯国。命，政令。
③大节指国家存亡、个人生死的重要关头。
④夺动摇，改变。
⑤与通“欤”，疑问语气助词。
％％％ 析论
《论语》中的“君子”，大致有两个意义。（新浪读书独家首发）一为在位的人，二为德行高尚的人。通常在位的国君或臣子，都要是德行高尚者，本章所指的君子，是指德行高尚的臣子。
古代的政治制度和现代不同，在君主世袭制度下，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命”，表现了忠于主上，擅于政事的德与才，尤其在生死存亡的关键时刻，不为利害而改变志节，不是普通人所能做到的。曾子以为这种人是真正的君子。
论语卷·论修养（11）
孟子曾经说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（富贵不能惑乱他的心志，贫贱不能移易他的心志，权势不能屈压他的心志，这样的人就是大丈夫。）（《孟子·滕文公》下）大丈夫当然也是君子，“临大节而不可夺”正是大丈夫气节的表现。
周朝的君位是世袭的，周武王死后，其子成王年纪尚幼，就由武王的弟弟周公辅佐成王，代理摄政。管叔、蔡叔、霍叔忌周公，散布周公将篡位的流言，周公乃避居东部，后来成王迎周公归。三叔惧怕，挟殷之后裔武庚叛变，成王命周公东征，杀武庚，诛贬三叔，奠定东南。归后改定官制，创制礼法，周之文物大备。最后周公还政成王，早年的流言不攻自破，周公真的是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺”的君子。孔子就以周公为做人处事效法的对象，时常梦见周公。孔子曾说：“甚矣！吾衰也。久矣，吾不复梦见周公。”（《述而》篇）可见他对周公心仪的程度。
（十）
孔子曰：“君子有三戒①：少之时，血气②未定，戒之在色③；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得④。”（《季氏》第一六·七）
章旨
孔子言君子少、壮、老三时期所应戒慎之事。
注释
①戒戒慎警惕。
②血气血液及气息，人恃以生者，此指精神气性。
③色色欲、淫乐。
④得贪得。
析论
人生从生到死，依照生理、心理的变化过程，大致可分为幼、少、壮、老四个时期。幼之时，心智未开，一切都赖父母照顾。但是步入少年后，每一阶段都有难题。少之时，由于生理上开始发育，于是产生了男女情欲，但是这时心理的成熟不足，假如纵其情欲，会影响身体的发育成长，甚至留下病根，所以孔子告诫我们“戒之在色”。到了壮年之时，生理的发育已经成熟，生命力最为旺盛，体力也最为充沛，支配欲最强，由于好胜，容易顺其血气，好勇斗狠，动辄恶言相向，拳脚相加，甚或刀枪相见，这样岂不成为暴力世界？所以这段期间，要用理性来约束自己，孔子告诫我们要“戒之在斗”。到了年老之时，体力衰弱了，对于未来产生了恐惧，但对于以往也产生了依恋，对于既得的权势名位，不肯轻易放弃，居高位者，不知退让，执权柄者，不肯交替，直到衰老昏聩，依旧如此，这是人类的通病，所以孔子告诫我们“戒之在得”。
孔子这段话，是生活哲学的体验，可以证明孔子是个敏锐的生活观察家，更是真实的功夫实践者。血气属于天性，放纵它，只能沦为一般动物，然而，人为万物之灵，懂得用理性去调和天性，各阶段“戒”的功夫，就是调和的功夫，也是修身养性的功夫。
（十一）
卫灵公①问陈②于孔子。孔子对曰：“俎豆之事③，则尝闻之矣；军旅之事④，未之学也。”明日遂行。在陈⑤绝粮。从者⑥病，莫能兴⑦。子路愠⑧见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷⑨，小人穷斯⑩滥矣。”（《卫灵公》第一五·一）