《庄子外篇二十二 知北游 译文》

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庄子外篇二十二 知北游 译文- 第2部分


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留下具体的形象,万物被它养育却一点也未觉察。这就称作本根,可以用它来观察自然之道
了。
    
    【原文】
    
    齧缺问道乎被衣(1),被衣曰:“若正汝形,一汝视(2),天和将至(3),摄汝知
(4),一汝度(5),神将来舍(6)。德将为汝美,道将为汝居,汝瞳焉如新生之犊而无
求其故(7)!”
    
    言未卒(8),齧缺睡寐。被衣大说(9),行歌而去之,曰:“形若槁骸,心若死灰,
真其实知(10),不以故自持(11),媒媒晦晦(12),无心而不可与谋。彼何人哉!”
    
    【译文】
    
    齧缺向被衣请教道,被衣说:“你得端正你的形体,集中你的视力,自然的和气便会到
来;收敛你的心智,集中你的思忖,精神就会来你这里停留。玄德将为你而显得美好,大道
将居处于你的心中,你那瞪着圆眼稚气无邪的样子就像初生的小牛犊而不会去探求外在的事
物!”
    
    被衣话还没说完,齧缺便已睡着。被衣见了十分高兴,唱着歌儿离去,说:“身形犹如
枯骸,内心犹如死灰,朴实的心思返归本真,而且并不因为这个缘故而有所矜持,浑浑噩
噩,昏昏暗暗,没有心计而不能与之共谋。那将是什么样的人啊!”
    
    【原文】
    
    舜问乎丞曰(1):“道可得而有乎?”曰:“汝身非汝有也,汝何得有夫道?”舜
曰:“吾身非吾有也,孰有之哉?”曰:“是天地之委形也(2);生非汝有,是天地之委和
也(3);性命非汝有,是天地之委顺也(4);孙子非汝有(5),是天地之委蜕也(6)。
故行不知所往,处不知所持,食不知所味;天地之强阳气也(7),又胡可得而有邪?”
    
    【译文】
    
    舜向丞请教说:“道可以获得而据有吗?”丞说:“你的身体都不是你所据有,你怎么
能获得并占有大道呢?”舜说:“我的身体不是由我所有,那谁会拥有我的身体呢?”丞
说:“这是天地把形体托给了你;降生人世并非你所据有,这是天地给予的和顺之气凝积而
成,性命也不是你所据有,这也是天地把和顺之气凝聚于你;即使是你的子孙也不是你所据
有,这是天地所给予你的蜕变之形。所以,行走不知去哪里,居处不知持守什么,饮食不知
什么滋味;行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动,又怎么可以获得并据有呢?”
    
    【原文】
    
    孔子问于老聃曰:“今日晏闲(1),敢问至道。”
    
    老聃曰:“汝齐戒(2),疏而心(3),澡雪而精神(4),掊击而知(5)!夫道,窅
然难言哉(6)!将为汝言其崖略(7)。
    
    “夫昭昭生于冥冥(8),有伦生于无形(9),精神生于道,形本生于精(10),而万
物以形相生,故九窍者胎生(11),八窍者卵生(12)。其来无迹,其往无崖,无门无房
(13),四达之皇皇也(14)。邀于此者(15),四肢彊(16)。思虑恂达(17),耳目聪
明(18),其用心不劳,其应物无方。天不得不高(19),地不得不广,日月不得不行,万
物不得不昌,此其道与!
    
    “且夫博之不必知(20),辩之不必慧,圣人以断之矣。若夫益之而不加益(21),损
之而不加损者,圣人之所保也。渊渊乎其若海(22),魏魏乎其终则复始也(23),运量万
物而不匮(24)。则君子之道,彼其外与!万物皆往资焉而不匮(25),此其道与!
    
    “中国有人焉(26),非阴非阳(27),处于天地之间,直且为人(28),将反于宗
(29)。自本观之(30),生者,喑幔镆玻31)。虽有寿夭,相去几何?须臾之说也。奚
足以为尧桀之是非!果蓏有理(32),人伦虽难,所以相齿(33)。圣人遭之而不违,过之
而不守。调而应之,德也;偶而应之(34),道也;帝之所兴,王之所起也。
    
    “人生天地之间,若白驹之过郤(35),忽然而已。注然勃然(36),莫不出焉;油然
漻然(37),莫之入焉。已化而生,又化而死,生物哀之,人类悲之。解其天彛38),堕
其天製(39),纷乎宛乎(40),魂魄将往,乃身从之,乃大归乎!不形之形(41),形之
不形(42),是人之所同知也,非将至之所务也(43),此众人之所同论也。彼至则不论,
论则不至。明见无值(44),辩不若默。道不可闻,闻不若塞,此之谓大得()。”
    
    【译文】
    
    孔子对老聃说:“今天安居闲暇,我冒昧地向你请教至道。”老聃说:“你先得斋戒静
心,再疏通你的心灵,清扫你的精神,破除你的才智!大道,真是深奥神妙难以言表啊!不
过我将为你说个大概。
    
    “明亮的东西产生于昏暗,具有形体的东西产生于无形,精神产生于道,形质产生于精
微之气。万物全都凭借形体而诞生,所以,具有九个孔窍的动物是胎生的,具有八个孔窍的
动物是卵生的。它的来临没有踪迹,它的离去没有边界,不知从哪儿进出、在哪儿停留,通
向广阔无垠的四面八方。遵循这种情况的人,四肢强健,思虑通达,耳目灵敏,运用心思不
会劳顿,顺应外物不拘定规。天不从它那儿获得什么便不会高远,地不从那儿获得什么便不
会广大,太阳和月亮不能从那儿获得什么便不会运行,万物不能从那儿获得什么便不会昌
盛,这恐怕就是道啊!
    
    “再说博读经典的人不一定懂得真正的道理,善于辩论的人不一定就格外聪明,圣人因
而断然割弃上述种种做法。至于增多了却不像是更加增加,减少了却不像是有所减少,那便
是圣人所要持守的东西。深邃莫测呀它像大海一样,高大神奇呀它没有终结也没有开始,万
物的运动全在它的范围之内,而且从不曾缺少什么。那么,世俗君子所谈论的大道,恐怕都
是些皮毛啊!万物全都从它那里获取生命的资助,而且从不匮乏,这恐怕就是道啊!
    
    “中原一带有人居住着,不偏于阴也不偏于阳,处在大地的中间,只不过姑且具备了人
的形体罢了,而人终将返归他的本原。从道的观点来看,人的诞生,乃是气的聚合,虽然有
长寿与短命,相差又有多少呢?说起来只不过是俄顷之间,又哪里用得着区分唐尧和夏桀的
是非呢!果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律,人们的次第关系即使难以划分,也还可
以用年龄大小相互为序。圣人遇上这些事从不违拗,即使亲身过往也不会滞留。调和而顺
应,这就是德;无心却适应,这就是道;而德与道便是帝业兴盛的凭藉,王侯兴起的规律。
    
    “人生于天地之间,就像骏马穿过一个狭窄的通道,瞬间而过罢了。自然而然地,全都
蓬勃而生;自然而然地,全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间,又会变化而死离人
世,活着的东西为之哀叹,人们为之悲悯。可是人的死亡,也只是解脱了自然的捆束,毁坏
了自然的拘括,纷纷绕绕地,魂魄必将消逝,于是身形也将随之而去,这就是最终归向宗本
啊!不具有形体变化而为有了形体,具有形体再变化而为消失形体,这是人们所共同了解
的,绝不是体察大道的人所追求的道理,也是人们所共同谈论的话题。体悟大道的人就不会
去议论,议论的人就没有真正体悟大道。显明昭露地寻找不会真正有所体察,宏辞巧辩不如
闭口不言。道不可能通过传言而听到,希望传闻不如塞耳不听,这就称作是真正懂得了玄妙
之道。”
    
    【原文】
    
    东郭子问于庄子曰(1):“所谓道,恶乎在(2)?”庄子曰:“无所不在。”东郭子
曰:“期而后可(3)。”庄子曰:“在蝼蚁。”曰:“何其下邪?”曰:“在稊稗
(4)。”曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦甓(5)。”曰:“何其愈甚邪?”曰:“在屎
溺(6)。”东郭子不应。
    
    庄子曰:“夫子之问也,固不及质(7)。正获之问于监市履狶也(8),每下愈况
(9)。汝唯莫必(10),无乎逃物(11)。至道若是,大言亦然。周徧咸三者(12),异
名同实,其指一也(13)。尝相与游乎无何有之宫(14),同合而论(15),无所终穷乎!
尝相与无为乎!澹而静乎(16)!漠而清乎!调而闲乎!寥已吾志(17),无往焉而不知其
所至,去而来而不知其所止,吾已往来焉而不知其所终;彷徨乎冯闳(18),大知入焉而不
知其所穷(19)。物物者与物无际(20),而物有际者,所谓物际者也;不际之际,际之不
际者也。谓盈虚衰杀(21),彼为盈虚非盈虚,彼为衰杀非衰杀,彼为本末非本末,彼为积
散非积散也。”
    
    【译文】
    
    东郭子向庄子请教说:“人们所说的道,究竟存在于什么地方呢?”庄子说:“大道无
所不在。”东郭子曰:“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说:“在蝼蚁之中。”东
郭子说:“怎么处在这样低下卑微的地方?”庄子说:“在稻田的稗草里。”东郭子说:
“怎么越发低下了呢?”庄子说:“在瓦块砖头中。”东郭子说:“怎么越来越低下呢?”
庄子说:“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
    
    庄子说:“先生的提问,本来就没有触及道的本质,一个名叫获的管理市场的官吏向屠
夫询问猪的肥瘦,踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真实情况。你不要只是在某一
事物里寻找道,万物没有什么东西可以逃离开它。‘至道’是这样,最伟大的言论也是这
样。万物、言论和大道遍及各个角落,它们名称各异而实质却是相同,它

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