买进石油，囤积起来，提高价格，带动物价上涨，引发粮食危机，饿死人，引起暴动。“这一切与我无关，只要我能赚钱就好”，抱这种想法的人越来越多。从某种意义上讲，这正是卡尔？*所预言的结果。*称资本家是恶人，而现在发金融横财的那些人就是贪得无厌的家伙。
资本主义的初始基础是“一手拿算盘，一手拿圣经”的新教徒精神。基督教伦理节制了人们对欲望的追求，由此促进了资本主义的发展。那么现在，如此关键的“圣经”跑到哪儿去了呢？
丢失了“慈悲”和“爱”的人类
｜稻盛｜
梅原先生谈到美国社会伦理观的缺失，问道：“圣经到哪里去了？”在面临贫困、环境恶化的状况中，围绕人类应该持有的新的“圣经”，也就是主体思想，我感觉需要展开议论。
人类应该具备的主体思想是什么呢？有人相信宗教，也有人不信。不管是基督教思想也好，佛教思想也好，其他思想也好，有什么思想都没关系，但有一点非常重要，那就是必须持有“同情之心”，这在佛教里就是“慈悲”，在基督教里就是“爱”。这种最重要的同情心，人类正在渐渐丢失，因此必须让它再次复苏。这样，我们面临的许多问题就能迎刃而解。
人的内心，存在“慈悲”和“爱”这样的“善心”，同时，也存在着为欲望所迷、只顾自己的“恶心”。善恶两者在我们心中同居，抑恶扬善，是我们每个人应该努力做到的。
人类也一样，应该告别以欲望为引擎的近代文明，为营造以“关怀之心”、“纯朴之心”为引擎的新的文明社会而努力奋斗。
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赤裸裸的“欲望人”
｜梅原｜
基督教等宗教在现代世界上起着什么样的作用，在思考这个问题的时候，发人深省的是美国前总统布什的行动原理。据说，促使他行动的，就是基督教的原教主义。比如伊拉克战争，听说根本原因在于基督教是一神教，“基督教是正确的，*教是错误的”这种思想在发挥作用。
同时，布什总统所属的共和党的支持者中，有大量虔诚的基督教徒，他们坚信：“美国需要基督教精神。”他们认为*党的支持者是丧失基督教道德的知识阶层，所以他们反对*党，依靠他们的选票，布什才能出任总统。
但是，基督教道德在现实中真的是布什总统的行动原理吗？我觉得不是。他口头上说的是美好的自由、*主义精神和基督教理念，但他内心里却隐藏着欲望，就是要“追求石油的权利”，“再次当选总统”。其实布什总统是一位无宗教人士。
最初的基督教，特别是在清教徒的伦理中，讲究“清贫”和“诚实”，信徒们坚守这种信仰。然而，包括布什总统在内的很多基督教徒，他们认为清教徒的道德已经过时，应该舍弃。
对道德沦丧的社会提出尖锐批判、并且做出预言的是陀斯妥耶夫斯基（俄国小说家，1821—1881）。他的代表作《卡拉马佐夫兄弟》描写了儿子弑父的故事。父亲肖特尔否定基督教，不相信上帝，他只相信自己赚钱的欲望和勾引女人的欲望。这样的肖特尔后来养出了弑父的儿子。
在现代人之中，有许多肖特尔式的人物，但表面上，他们不像肖特尔那么*，总是随意勾引女人，他们看起来颇有绅士风度，在家庭里也有权威，头脑聪明，处事周到。然而，他们做事的目的，全在于满足自己的欲望，世人如何，社会如何，全不在话下，只要自己发财就好。这样的人目前越来越多，这着实令我担忧。
战后的日本，老板和员工之间工资差距很小，奉行北欧型的平等主义和*主义。但不知从何时起开始向美国看齐，到了现在，只把赚钱当做唯一的价值观，变成了*裸的欲望人的国家。
要不信教的人信仰宗教是难事，但我已讲过多次，佛教是非常好的宗教，特别是在现今这个时代，我的感触越来越深。人因“业”而亡，而“业”根本上就是人的欲望。斩断欲望！这是佛教的基本思想，非常简单的思想。正是这个思想，为这个时代所必须。脱去佛教的外衣也行，但必须教会人们懂得抑制自己的欲望。
*认为：“劳动者善，所以劳动者得天下，善的时代就到了。”但是事情远没有那么简单。圣德太子说，人有善的一面，也有恶的一面，让本来善恶兼有的人向善的方向转变，就是教育要承担的重要责任。
稻盛先生推崇江户时代的思想家石田梅岩（1685—1744），石田创建的“心学”就体现了这方面的智慧。
正确的从商之道
｜稻盛｜
石田梅岩的功绩之一，就是教给江户时代的商人，什么是从商的原理原则。
当时，追逐暴利、贪得无厌之辈层出不穷，在那种风气之中，石田梅岩在京都街上开起了私塾，召集商人的子弟，为他们讲解商人道，就是正确的从商之道。
他的言论中有这样的话：“真正的生意，要考虑让对方得益，自己也得益。”也就是说，石田梅岩告诉商人们：“做生意不是只要自己赚钱就好，必须对方获利，自己也获利。”要以自利利他的精神促进商业活动。另外，他还说：“获取利润是商人正当的生存之道，商人的利润等同于武士的俸禄。”当时，在“士农工商”的阶级制度下，商人的社会地位最低，一般人都用轻蔑的态度对待他们，认为他们唯利是图。石田的话给了商人们巨大的勇气。
这就是说，石田梅岩在江户时代的经济社会中，树立起了一种指导思想，他阐述的是人的“心的应有之状态”。这个“心的应有之状态”让我最近思考了一个问题：我们应该怎样对“心”下定义呢？
我们常常很随便地使用“心”这个词，我已经七十过半，我想尽力磨炼自己的心（志），带着美好的心（灵） 迎接死亡。在讲到“调整心（态）”、“磨炼心（志）”的时候，这个“心”究竟是什么呢？现代的人对此并没有真正理解，我觉得，大家在用“心”这个词时概念是不正确的。
因为有这个问题，才在2003年召开了“京都文化会议”这样的国际研讨会。从全世界来的文化人、有识之士集聚一堂，围绕“心”为何物，“心”是如何形成的这样的问题，进行了讨论。
希望利用会议的成果，以哲学家为中心，来阐明“心”为何物，用我们一般民众也能听懂的语言，做深入浅出的说明。
人的“心”和“体”表里一体
｜梅原｜
“心”是非常独特的东西，不容易说明。人的“心”与“体”密切联系，二者是表里一体的关系。没有离开“体”的“心”，也没有离开“心”的“体”。人们常说抑郁症是“心的感冒”，这也说明二者有关。
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“心的管理”尤为重要
｜稻盛｜
这里说的是“心的管理很重要”。人们常说“健康管理很重要”。另外，为了训练脑力，在读书和学习时，人们也常说“要重视智的管理”。但很少听人说“心的管理很重要”。但是，像日常要检查身体、保养身体一样，平时经常要“修心”，这件事不能懈怠。
前面讲到，希望他人好、充满同情的善良心，和只要自己好就行的丑恶心，在人的心底同居。善恶两心同居的心底，需要不断地清扫净化，抑制一些为欲望所迷的丑恶心，就能使美好的善良心抬头。
这个美好的善良心，简单讲，就是正义、公平、公正、博爱、勇气、诚实。这些朴实的道德心，是父母和老师教给孩子的，这些做人必须具备的最基本的德性，家庭和学校必须向孩子们扎扎实实地教授。为了拨乱反正，重整现在这个混沌的社会，从做人最基本的道德开始教育，现在显得尤为重要。
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“利他之心”是生物的本能
｜梅原｜
道德心的源泉，按照孟子的说法，在于“恻隐之情”。看到小孩快要落井，人出于同情，很自然地伸手救助，这就是所谓“恻隐之情”，是道德心的根源。
但是我想，道德心的根源不必从那种特殊的情况中去寻求，道德心的根源就是“利他之心”，“利他之心”的根源就是疼爱孩子的母亲的心。
在电视里经常可以看到有关动物的纪实性节目，父母为了保护孩子，常常不顾自己的生命会遭到危险。特别是母亲具有一种本能，不管什么情况，都要保护孩子，将孩子养育长大。在黑猩猩的世界里，孩子的母亲死了，必有代替母亲抚养孩子的“阿姨”出现。相反孩子死了，母亲就一直背着它，到腐烂得只剩皮骨时仍不放下。看到这种情景，就会觉得“利他之心”不仅人类有，连动物也具备。
拿鲑鱼来说，离开自己出生成长的河川，经过漫长的旅行，最后还是回到自己出生的地方，在那儿产卵，留下子孙后代而死去。看那鲑鱼的表情，就会感觉到，它是带着完成任务后的满足的心情死亡的。可见，在动物的身上也隐藏着“利他”的本能，靠着这种本能它们才能延续生存至今。
“利他之心是多么重要！”穿插这些趣闻讲给孩子们听，我想他们是会理解的。
欲望的膨胀使人
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忘记了“利他之心”
｜稻盛｜
动物具有舍命救儿的本能，但如今在人类的世界里，父母虐待或杀死孩子的事件却在不断发生。我想原因大概在于，人类比其他动物具备更高的知性和理性，因而把动物原有的本能给忘了。这样看来，动物依靠本能就能明白的事情，人类反过来，倒要用知性和理性加以教育才行。
比如，在现在年轻的母亲当中，有的人生下孩子后不知道怎么抚养，而动物在产后的瞬间，从本能上就懂得如何养育孩子。从前的女性，从母亲、祖母那儿学到养儿育女的方法。一个人育儿有困难，现在又盛行小家族化，所以现代