不得已而后起。去知与故（7），循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼
责。其生若浮，其死若休（8）。不思虑，不豫谋（9）。光矣而不耀，信矣而不期
（10）。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢（11）。虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪（12）；喜怒者，道之过（13）；好恶者，德之失。故心不
忧乐，德之至也；一而不变（14），静之至也；无所于件（15），虚之至也；不与
物交，淡之至也（16）；无所于逆，粹之至也（17）。故曰：形劳而不休则弊，精
用而不已则劳（18），劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流（19），
亦不能清，天德之象也（20）。故曰：纯粹而不杂，精一而不变，淡而无为，动
而以天行，此养神之道也（21）。
＇注释＇
（1）平：平易，不偏不倚。质：实质本质。
（2）休休焉：据俞樾说，应作“圣人休焉，休则平易矣”。休：作息心解。
（3）天行：任自然而运动。
（4）物化：物象之幻化。
（5）同波：动静无心，与阴阳变化一体，如同波浪之推进。
（6）感而后应：指圣人与天地阴阳变化合一，而相互感应，并不有意追求，一切任其自然，所以
下会成为幸福之先导，也下去成为灾祸之发端。
（7）知：智谋机巧，故：后天习学之诈伪造作之类。
（8）浮：浮在水面的泡沫，休：休息。极言把生死看得极轻微、极平常。
（9）豫谋，指物至而应，不预先谋划。
（10）信矣而下期：守信而不要求必定兑现，即不要求“言必信，行必果”，一切顺乎自然。期，
必。
（11）罢：同疲，疲劳。
（12）邪：邪妄、邪僻。庄子认为，至德之人超越悲乐，如果陷进悲与乐的感情纠葛，必使德性
流于邪僻。
（13）道之过：喜怒不忘，就不能顺天道而行，反而以天道为过错。
（14）一而不变：要持守道而永不改变。一：指虚静无为之道。
（15）忤（wǔ）：违逆抵触之意。
（16）不与物交。不与外物相交接。淡：淡漠无心。
（17）粹：纯一不杂。
（18）形：形体。弊：疲困。精：精神。
（19）郁闭：郁结闭塞。水长久滞塞不流动，就要腐败发臭，变得混浊不清。
（20）天德之象：水通过流动保持清澈，天道通过运动而能永恒，故水有天德之象。
（21）养神：存养精神。
＇译文＇
所以说：恬淡寂寞，虚无无为，这是天地之平易和道德之本质。所以说：
圣人息心于此，息心则平易不偏倚，平易不偏则恬淡无心。平易恬淡，则忧
患不能侵入，邪气不能袭扰，故而其道德完美而精神不亏缺。所以说：圣人
生时顺自然而运行，死时随物象幻化。静止时与阴同一德性，运动时与阳一
体合流。不会成为幸福之先异，也不会成为灾祸的开端，与天地阴阳相感而
后应，为外物迫使而动，不得已而后兴起。去掉智谋机巧诈伪造作，遵循天
理而行。所以没有天灾，没有外物牵累，没有人非难，没有鬼神责备。生时
如同泡沫，死时如同休息。不思虑，也不预先谋划。明亮而不耀眼，守信而
不要求必定兑现。睡觉时不作梦，醒来时没有忧愁，其精神纯一下杂，故不
疲劳。虚无恬淡，就与自然之德性相合。所以说：悲痛与欢乐，会使德性流
于邪僻；不忘喜怒，会以道为过错；陷入好恶，会丧失道德。所以，心里没
有忧愁与欢乐，是道德之最高境界；持守虚静无为之道永不改变，是静之极
致；于外物无所抵触，是空虚之极致；干外物无所违逆，是纯粹之极致。所
以说：身体辛劳而不休息则疲困，精神运用而不止则会使用过度，使用过度
就要枯竭。水之本性，不混入杂物则清澈，不去搅动则平静；郁结闭塞而不
流动，也不能清澈，水具有天德之象啊。所以说：纯粹而不混杂，虚静专一
而不改变，恬淡无为，运动与天道同步。这就是存养精神之道啊。
夫有干越之剑者（1），押而藏之（2），不敢用也，宝之至也。精神四达并流
（3），无所不极，上际于天，下蟠于地（4），化育万物，不可为象，其名为同帝
（5）。纯素之道，唯神是守（6）；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦（7）。
野语有之曰（8）：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精（9）。”故素也
者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人（10）。
＇注释＇
（1）干越，干为吴国，越即越国，为春秋时东南方两个强国。因以铸剑闻名于世，故其剑为人所
珍视。
（2）押（xiá）：盛物的匣子。
（3）四达并流：形容精神四面八方通达并流无滞碍。
（4）极：极点、尽头。际：交会，会台。蟠（pán）：遍及。
（5）同帝，同于天帝。这句意思是说精神象天帝那样无形无象而又无所不在，成就化育万物之功。
（6）纯素：与纯粹义近，只是更强调素质、本性之纯一不杂。庄子认为：要执守这纯一之道，唯
在侍守精神，使精神专一，不为外物牵流，本性之道也就得以持守了。
（7）天伦：自然之理。
（8）野语：谚语。
（9）精：精神。
（10）体纯素：以纯素为体，真人：得道者，与至人，神人相近。《大宗师》篇对真人有较详细
描述，可参看。
＇译文＇
藏有吴国和越国所造宝剑的人，把它放在匣子里珍藏，不敢轻易使用，
它是珍宝中至贵的，精神向四面八方通达交流无滞，无所不至其尽头，上与
天交会，下遍及大地，生化哺育万物，没有形象可见，它的名字就叫同于天
帝。纯粹质朴之道，只有精神专一才能持守；持守而不遗失，使与精神合为
一体；能精通这合一之道，就合乎自然之理。谚语说：“多数人看重利，廉
洁之士注重名声，贤人君子崇尚志向，圣人着重精神。”所以，所谓素质，
就是没有杂质混人；所谓纯粹，就是不使其精神亏缺，能以纯素为体的人，
就称为真人。
缮性
＇题解＇
本篇取开头二字为题，与题意相近。内容简短，主旨在讲自性复归的道德修养问题。
从形式上看，与《刻意》篇有相似处，但具体内容与思想倾向又有很大差异。本篇在论述
道家理论中，还吸收和参杂某些儒家主张和《管子》书中《内业》、《心术》篇的思想，
表现一种综合的趋势。
全文可分三部分。第一段，提出要自性复初，不能靠俗学，而要“以恬养知”，有
知而不用知，持守自性。认为礼乐遍行，天下就会大乱，第二段，讲述上古之人处在浑沌
蒙昧之中，与白然绝对同一，这是自性复初的理想境界。后世道德不断衰落，世与道相丧
失，民心惑乱，难以恢复。第三段，讲述古人存身、养德、正己，以及处富贵与穷约皆能
无忧之道德境界，并与热衷功利，相争不息的流俗相对照，使人觉悟。
缮性于俗学（1），以求复其初；滑欲于俗思（2），以求致其明；谓之蔽蒙之
民（3）。古之治道者，以恬养知（4）；知生而无以知为也（5），谓之以知养恬。知
与恬交相养，而和理出其性（6）。夫德，和也；道，理也。德无不容（7），仁也；
道无不理，义也；义明而物亲（8），忠也；中纯实而反乎情（9），乐也；信行容
体而顺乎文（10），礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德（11），德则不
冒（12），冒则物必失其性也。
＇注释＇
（1）缮（shàn）性：修治修补本性。俗学：指道家之外的百家之学。
（2）滑（gǔ）：借为旧，治理、疏导。欲：由外物引起之情欲、物欲。俗思：以追求名利为目标
的通行观念。
（3）蔽蒙：与蒙蔽同义。指为百家之学说和通行观念所欺蒙，而迷失大道。
（4）恬：恬静淡漠，知与智通。
（5）无以知为：虽有知也下以智谋治事，而持守恬静质朴之性。
（6）和理：和为恬静淡漠之性，理为自然之理，二者皆出于本性。
（7）德无不容：德行弘大深远，无不包容。
（8）义明：义理分明。
（9）中：心中。纯实：力仁义所充实。反乎情：仁义发乎中而与外物应和，又返回自身，与性情
和谐愉悦。
（10）信行容体：信义之行表现于仪容举止。
（11）彼正：天地人物各自正其性命。蒙己德：把己之德行隐蔽起来，不可炫耀滥用。
（12）冒，覆盖。
＇译文＇
用世俗之学来修治本性，以求恢服本来的状态；用通行的观念调整情欲
物欲，以求达到明通；这就叫作受蒙蔽之人。古代之修道者，用恬静淡漠来
畜养真知，虽有知也不用智去治事，叫作用知来畜养恬静之性。真知与恬静
之性交互涵养，中和之德与自然之道就由其中生出。所谓德，就表现为中和
之性；道，就表现为自然之理。德行弘大深远，无不包容，就是仁；行道无
不合于理，就是义；义理分明与物相亲，就是忠；心中为仁义充实，又与外
物应和愉悦，就是乐；信义之行表现于仪客举止而顺乎自然之节文，就是礼。
礼乐普遍推行，天下就要大乱了。任天地人物各自正性命，把自己的德行隐
蔽起来，才不会用己德覆盖一切，如果用己德覆盖一切，则万物必失其本性。
古之人，在混芒之中（1），与一世而得澹漠焉（2）。当是时也，阴阳和静，
鬼神不扰，四时得节（3），万物不伤，群生不夭（4），人虽有知，无所用之，此
之谓至一（5）。当是时也，莫之为而常自然（6）。逮德下衰（7），及燧人、伏牺始
为天下（8），是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不
顺。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流（9），■淳散朴（10），离道以善，
险德以行（11），然后去性而从于心（12）。心与心识知（13），而不足以定天下，然
后附之以文，益之以博（14）。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情
而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣（15），世与道交相丧也，道之人何
由兴乎世（16），世�