正智是在分别相、名的基础之上的，它必须以丰富的知识、广博的学问为基础。没有广博的知识是不行的，同时也还要有分别手段。现在的分别手段就多了，特别是在大学里各个方面都有。在这里我顺带讲一下，获得知识，分析一个东西，研究一个东西，无论是教还是学，都还存在一个主动和被动的问题。特别是学，主动是非常重要的。因为，只有主动才能为学日益；被动是难以日益的，它无法唤醒自己的灵性。
启发式教学法
当代著名的理论物理学家霍金，二岁半时他父母就送他到幼儿班去学习，去接触群体，但是，他第一次就嚎啕大哭。他父母没办法，结果，直到他４岁时才让他进了幼儿园。以后再上学时他父亲不让他上学，为什么？让他自己去阅读，上了几年幼儿班，大概认了不少字，你自己去阅读吧。读着读着，慢慢地他主动了，不是被动了，到８岁他才开始阅读的。他妹妹４岁就开始阅读了。当时是在二战期间，英国没有给知识分子创造一个良好的环境，因此，知识分子的子女无法送到国立学校去上学，都是通过各种机会自学。这正好给他创造了一个机会，让他积极去思维，对于感兴趣的东西大量地去阅读。像卢梭也是大量地阅读，在阅读中间，在一种不知不觉的过程中获得了知识。这些知识是有益的，为学日益，慢慢积累起来就是。它不是灌输，不是被动去囫囵吞枣，而是主动积极地吸纳。所以，中国几十年的教育为什么还没有一个诺贝尔奖金获得者？为什么？有一位大学教授就讲到了这个问题。从这一点就可以看出我们几十年教育是成功的还是失败的。满堂灌的教育只能以考试分数去评估，而无法用成果去评估。
以前，我在教学工作中也学过毛泽东的启发式教学法。我认为启发式教育很好。但是，我们在20世纪50年代和60年代都是盲目地去模仿，特别是去模仿苏联那种教学方式。这些东西都是一套一套的，备课、组织教学、导入新课等，都是一种程式化的东西。而这些东西都会影响学生学习和大学生研究的积极性、主动性。没有主动性、积极性，智慧是没法发挥出来的。这里讲到正智，我顺便讲到这个，这是我个人的观点。正智，就是运用科学的教育方法，去启迪学生的智慧。这里“正”是动词。
第六部分为道“三相”之为道的无相之相（1）
什么叫如如？
如如，又叫如如不动，真如自我。你们都看过《西游记》，它里面有如来佛。有懂佛教的人一提到佛就知道是如来。不错，佛就是如来，如来就是佛。曾经有人问过我：“释迦牟尼佛与如来佛有什么区别”？我讲：“释迦牟尼佛就是如来，如来就是佛。”他又问：“那阿弥陀佛？”我讲：“阿弥陀佛也是如来。”他问：“那是怎么回事？”因为佛是觉的意思。觉悟了什么？觉悟了宇宙，觉悟了人生的实相。所以，如来的意思是如其本来。它本来就是这样，是指大自然的本来实相。如如也是这个意思，是万事万物的本来面目。真实就是如如。
如果说，用智慧去分别，正确地去分别是正智，那么用正智去分别的结果就是如如，它是事物的实相、真相、自然的本体。这里可以用一个小故事来说明：
古印度有这么一则寓言，有一粒盐听说自己是咸的，有人说它是海水变成的，它不相信。海水在什么地方？它也不知道。它还认为，那只不过是海水，在它的意识中这好像是玷污了它。“我还是海水变的呢？这不是对我的一种贬低吗？”“我就是我，我是天生的。”人家跟它讲，它不相信。又有人跟它讲：“海水大得很，伟大得不得了，海水是咸的。”他人这么一说，盐产生兴趣了。“原来我还这么伟大！”它想，这简直是不可思议，我有这么伟大吗？那大海是什么样子呢？问了许多人，听了许多种描述，它还是没有搞清楚何谓大海。所以它就想亲自去看看大海，去体验大海。于是，它来到大海边一看。哎呀！海浪滔天，它一下子激动了：“我就是海水变的，海水就是我的父母。”“嗵！”它纵身跳进了大海，带着它的许多疑问一同纵身跃入到海水中去了。
到底它有哪些疑问呢？它想：我怎么会是海水变的呢？海水是怎么生出我的呢？海水到底在哪？是我咸还是海水咸呢？海水到底比我咸多少呢？等等。许许多多的疑问它都不能理解，一旦它跳入大海之后，被海水融化，融为一体了。哦！真的，原来就是一个东西。盐一旦与海水融为一体，就是一个东西，不是两个东西。这时候的体验就圆融了。这就是圆融，什么叫大彻大悟？这就叫大彻大悟。
就这么一个小故事很有意思，也还真能说明问题。这么一粒盐竟然给我们这么大的启示，给我们上了一课。
今天，我们讲的是相、名，通过相去分别，这也是生活。我们中间天天都在分别相、分别名，都在分别相、名。但是这种生活是在迷惑中间生活，为什么？在你分别这些名、相的时候，经常会产生很多、很多迷惑，如今天晚上吃面条，怎么淡了呢？天天烧饭怎么把握不住咸与淡呢？这不也是一种迷惑吗？迷惑多了。这仅仅是举一个例子，而在我们生活中间，这种例子还很多很多。你去分别吧，因为事物本来的面目及其它的全部面目，我们没法去分别。我们所知道的、所观察到的、所理解到的不是真实的，不是全面的，所以我们就会出现误区一出现误区我们就会迷惑，一迷惑就生出许多麻烦。
第六部分为道“三相”之为道的无相之相（2）
活在责任和义务里
哪一种人是在智慧中生活呢？就是有正智、有一种如如心态的人。正确地用智慧去理解、去分别，去理解事物真实的面目。这样我们就没有迷惑，起码是少一些迷惑。我们就是在一种智慧中间，明明白白地生活，这种生活当然是很清净，少了许多麻烦和烦恼，所以说这就是生活质量。什么是生活质量？有人讲，吃好的，喝好的，穿好的，用好的，这是叫生活质量。实际上有人就是因为吃香的，喝辣的，一下子栽了跟头。有些贪官，最后受到法律的制裁，难道说他们的生活质量不好吗？用什么标准来评判我们的生活质量？我认为有这么一个标准：用智慧去分别名、相，这是一个标准，也就是说在我们平常生活中间看事物，不要将一个东西看得真，看看这一面还要看看那一面，看看外面还要看看里面。如能够全面地、科学地去看一个事物，那我们就会破除迷惑，就会消除烦恼，就会得到一种清净，也会得到平常的心态。
这里我再次引用台湾耕云大师讲的：人要“活在责任和义务里”。责任和义务是对社会、对自然环境、对一个家庭、一个集体而言的。我该做什么就做什么，而不是去分别这是你该做的，不是我该做的，没有这个分别。不以小我为主体，而是以大我为主体。既然以大我为主体，那你就知道哪些事你该做我也该做，也就是能够分别出责任和义务，也就能尽到对社会的责任、对社会的义务。这是提升到生活的质量上来说。能为社会尽一份责任和义务的人就具有一定的人格魅力。
所以这里讲到相名、正智、如如，实际上就是生活禅。相、名是禅吗？是禅。是生活吗？也是生活。它是什么禅？是身在禅机中但没看到机会。它是什么生活？是在迷惑中生活。正智、如如是禅，也是生活。什么生活？在智慧中生活，在责任和义务里生活，在安详中生活。什么禅？它见到了禅机，见到了禅的本体。禅的本体就是如此，就是如其本来。就像一粒盐跳进了大海，这才真正觉悟了自己的“咸”的本来。
第六部分为道“三处”之“青霭入看无”
今天讲入处、出处、了处，这三个词出自于吴立民先生《禅宗宗派源流》一书的“绪论”中。吴立民先生的原话是这么说的：“不立一法，才得个入处；不破一法，才知个出处；有法皆立，才明个用处；无法不破，才证个了处。”这是讲禅宗的。今天我们主要不是讲禅宗，如果要讲怎么不立一法，怎么不破一法，什么是入处、出处、了处的话，那我们会在禅宗的名词术语、概念、知见里纠缠不休。所以，我们首先要找个出处，跳出来，寻个了处，我们讲我们自己的主题，围绕我们的“为道”讲，围绕“为学日益，为道日损，无为而无不为”讲。
无论是做学问、办事业，还是在治学阶段，或者求学阶段，甚至于业余爱好、日常消遣娱乐，这些都有一个入门问题。就是进得去，还要入迷，入迷以后还要多少有所收获，有所成就。但真正要有所成就，还是要跳得出来，跳不出来也还是不行。为什么？从一个圈子跳入另一个圈子，实际上也还得一个台阶、一个台阶地上。要能够“回望眼，再上高楼”，这样才能不断地升华自己，仅这样还不行，还要放得下，了得脱，定得住，意思是说最终还得找一个落实处，落在哪个地方？有一个起点还要有一个终点，终点在哪？在了处。了处又是什么意思？
今天，我想借用唐诗宋词来说，为什么？因为禅宗的境界就是一种对大自然的领略，一种感悟，内心有许多体验，但很难将它描述出来。诗人和词人正是用美好的诗句和词语来描绘，虽然诗人、词人也还没能将自然本体的东西描绘得惟妙惟肖，但诗有诗意，词有意境，这种意境只可意会，不可言传。所谓“诗中有画”、“词外有景”就是这个意思。还是你们自己体验吧。这里借用唐诗、宋词来说，我认为比较妥当。因为，禅宗里面有些东西你要将它弄清楚，也还是要到知见、名词术语里面去绕，也很难。我们