我刚才举的那个简单的例子，就说明《易经》是科学的，是唯物的，是辨证的。其实《易经》已经讲得非常合理，关键就看你怎么去认识它，怎么去应用它罢了。如果你将它当做一种迷信的东西，一个玄妙的东西，那当然不行，你要将它当成一个实实在在的东西，那样你就会应用了。
第八部分为道与自然之易与天地准（6）
“诚”字当头
前面我们讲过困卦，就是看你怎样去对待你所面临的困难，看你内心怎么认识前面的艰险。内心有风险意识，就是毛主席所讲的：“在战术上要重视困难，在战略上要藐视困难”，这就是讲内心有风险意识而外表很乐观。
这些是谁告诉我们的呢？是卦上告诉我们的，还有前面讲的井德，那不也是卦告诉我们的吗？我们为人处世，怎么去决断，怎么去修养，都在于《易经》怎样去应用，有一点一定不能违背，就是“贞”字，《易经》从头到尾讲的这个“贞”。“元、亨、利、贞”四德，贞就是正。
如果有人想去干一件事，干一件破坏环境的事，去捕杀那种国家保护动物，或是去捕杀青蛙那一类的益虫，甚至去剥红豆松的树皮，以此谋取个人或企业的暴利，这个首先就是一个“凶”字当头，是有祸，有害的，是不利的。即使他占卜到大吉的卦都是凶。为什么呢？因为他们干的这种事本身是错误的，是会遭到谴责，是会遭到处罚的，甚至于会遭到审判的。“易与天地准”，我们就不能与天地违。所以讲“贞”、讲“正”是非常重要的。有时即使不是明显去做坏事，不是明显去违害社会，但心里七上八下的，胡思乱想，异想天开，这样也不行。本来你是想做一件好事，在做这件事时，你心里想我将这件事办成后发了财，我就很风光了，就露脸了，我就能得到享受了，这不正，这样也是不行的。
这就是讲，我们的思维要正，动机要正，正就是一个“诚”，以“诚”当头。在社会交往中，要一个正思维，要以诚待人，以诚办事，有社会公德。这就说明，在大街上给人占卜的那些所谓的江湖人士，只要你给钱就行了，如果测一些不可告人之事，只要多给钱，他也会给人占卜的，他给人占卜的思想正吗？所以我们不可信他，我们在应用上要以一个“诚”为本。
那么我们又如何来读《易经》呢？有好多的人一讲到《易经》，就会讲：《易经》好，是一本好书，但我读不懂，所以就无法去读它。我认为读《易经》最好的办法就是先将八卦的卦名、卦形、卦德弄清楚了，然后根据这个去推理、去思考就行了。至于里面的卦辞、爻辞，许多不懂的话，你可以暂时绕开，我们先了解一个大概，一步一步地来。这个我就不多讲了。我们下面来了解一下“禅”。
第八部分为道与自然之禅是生活的共相
什么是禅
那什么是“禅”呢？1997年，世界语出版社有位编辑问我，“什么是禅”？那我怎么回答这个问题呢？实际上也不能说有一个固定的答案。在这里，你们也问我这么一个问题，我又如何回答呢？我可以这么说：我在这里所说的只不过是一个演讲而已，是一个备课笔记而已，那么我心里想的东西呢？没有说出来的东西，无法表达出来的东西，没有说出来的东西呢？这些就是禅。为什么这么讲呢？当然我是借禅师们的一句话的。
禅师们讲：佛口说出来的是佛经，佛心里想的但表达不出来的是禅。也就是讲佛说出来的是经，心里想的是禅。这么一说就简单了。
还有这么一种比喻，禅是指月。有人问月亮在哪里，你将手一指，如果只是看手指，那就与禅无缘，如果沿着手指的方向一眼就望见了月亮，那就看到了禅。为什么呢？因为禅是直指人心的。也就是讲“当下”就是本来，这就是禅，就是当下你就看到事物的本质。刚才的《易》里面有这个东西。
凡是禅，就是一问一答，片吟半句，扬眉瞬目，一竖臂，一抡拳，在在处处无处不是本地风光。只有本体风光才是禅。凡是禅就一下子和盘托出来了。迷的人是头头都错过，而悟的人是左右都逢缘。
在一个班级里面，有的同学与其他同学的关系还有和老师的关系都好，他就能办好事；而有的同学呢，左也不是，右也不是，而且有时还好心办坏事。这是什么原因呢？因为前者有一种悟性，后者是迷了吗？那后者迷在何处呢？前者左右都逢缘，原因是什么，讲不清，讲不清的就是禅。前者得了禅机，他处处都把握了那一点点的东西。而后者却没有把握好那一点点机，所以他办事就会不自在，就会受批评。
在生活中参禅
得禅者就能得定力。如果老是胡思乱想，胡乱猜疑，心思不在学习上，心思不在班级之中，不在与同学的关系之中，当然与禅离远了，那当然也把握不住机会。而你心在学习中，在师生情义之间，在班级的氛围中间，时时都定在其中，所以就能够得机，熟习了这一套，知道什么时候应该是怎么样，甚至一个眼神，都能心照不宣。所以讲禅要定，定就能生慧，禅就是一种智慧。
再讲一下生活禅，什么叫生活禅？就是在生活中参禅，在参禅中生活。就是刚才讲的那样，在学习中参禅，在参禅中学习。生活与禅是相连的。
有人认为禅就是在一间小房间点上香，不受外界的干扰，关好门，然后坐在房中间参禅。打坐时候要做一些准备，然后又想着大周天、小周天，还要四禅八定。这样就是参禅吗？是，但只是其中一种形式。
一个人天天在工作，天天在学习，他就在定中，他的精力全部定在这份工作当中，定在学习上，定在某一件事上，这就是禅。
如果胡思乱想，那就离禅远了。在我们的生活中间，我们不要去理睬那些坏的习气，坏的风气，以及不相干的琐事。
我们要在工作、学习、生活中去参禅，在参禅中去工作、学习、生活。在禅定中我们就自然而然地就有了智慧，在生活禅中我们就可得到自在，就可得到智慧。
第八部分为道与自然之天人合一
唯我独尊
这里讲到自然，我就顺便讲一下辞海里的解释，那第一个解释就是天然，大自然。第二个是不是故意做作的，不是勉强的，不是人为的，不需装模作样的，这就是自然。这是辞海里的解释。我这里也有一种解释，我认为“自”就是“我”，“自然”就是我的样子。我的样子就是自然，我就是我。为什么？“天上地下唯我独尊”，这就是我，不是你讲这个是红的我就跟着你讲这是红的，你讲白的我就跟着你讲是白的。我不是这样，唯我独尊，我有我的主见，我有我的思考，我有我的办法。别人的劳动不能代替我的劳动，你认为那是红的，那是你观察的，你判断的，你去分析的，你去思考的。我必须通过我的思考、分析、判断与观察后，我认为是红的，我就讲是红的。我如果认为是白的，我就讲是白的，这是我的劳动。我通过我劳动所得的东西，我就有我的认识，我就按我的认识去做。这就是我，这就是我的样子，这就是自然，就是自然中一分子。
东施效颦，东施看西施很美。西施病了，皱着眉头，按着心口，东施也学西施那样，西施怎么走路，怎么打扮，她都跟着学，结果是越学越丑，而且丑得可怕。不是这么回事吗？因为，她那样子不是“我”的样子，是西施的样子，那样自然吗？当然不自然，这就是一个很好的例子。
我是谁？我是天，我是地，我是我。那我又与天有什么关系？天人合一呀！天、地、人三才是并列的，不是别的关系，是兄弟关系，是同学关系。它们是不分你我的，它们是你中有我，我中有你的关系。天，如果没有万物，没有人，谁称你为天呢？当然，人也不能没有天，不能没有万物。这也就说明它们是缺一不可的，是不能分离的，这样才能形成大自然。所以中国的祖先讲“天人合一”，“同其光，和其尘”。所以我们要爱护大自然，要保护大自然。
我们为什么将易、禅、自然连起来讲？我认为易与禅，易理与禅理是相通的。荀子讲：“天下无二道，圣人无两心。”所以讲易理与禅理是相通的，伏羲与释迦牟尼佛两位圣人是一个思维，他们所悟的道是一个道，是天。释迦牟尼佛在印度睹明星悟道，他看到的天也是这个天，伏羲在卦台山“仰则观像于天”的天也是这个天。是同一个天，是同一个道的，所以讲是同理的。到底同在何处呢？是同在无为法，而不是有为法。
《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”
贤圣与凡人的差别在什么地方？贤圣他们是无为法，我们这些凡夫就是有为法，什么事都自作聪明。
那如何为道？是从无为法中为道。我们为道就是要无为而无不为。我们怎样从易、“禅”、自然中去为道呢？那我们大家在日常生活中去为道吧！
讲完了，大家也提了不少的意见，我认为都很好，我们再来共同探讨它，好吗？谢谢大家。（掌声）