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知晓了追求和谐乃是万物自然之理，可谓认识了大道之基本常则；认识了大道之基本常则，可谓是智明通达。
贪欲厚生可谓致殃，任性使气可谓逞强。
事物强盛过头则将老衰，这叫做不合于道，不合于道者，会很快消亡。
原五十六章 知者不言
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
知者不言，言者不知。
【注释】知者不言：不言并不是不说话，而是尊重客观当然，不肆意妄作妄说，这里引申为不任意施为政教号令。言者不知：谓自以为是而妄作妄言、任意施为政教号令者，其实并非是真知。
天不言而四时运行，万物滋生。圣人则天行化，因而只是用宏观调控来营造浑厚纯朴的大环境，让人民“全其天性而不害其长”，任由百姓自作自息而不搅扰。所以，知“道”者，从不师心自用妄言妄行。孔子说，予欲无言。子贡说，子如不言，则小子何述焉？子曰：“天何言哉？日月行焉，百物生焉！天何言哉？”
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
【注释】兑：口。门：耳目。兑、门，都是指窍穴，意思是指产生贪欲尚为之处。挫其锐，解其纷：意谓用虚柔不盈的方式来化解纷扰。和：涵蓄。同：相同，混同。玄同：微妙的同一。
道乃是万物行为之本。修道者，则天行化，故不可师心自专，而应隔绝这些贪欲尚为之处，主观意识统一于客观规律，依事物的当然而然，顺事物的当为而为。无为为之谓之天，无言言之谓之德，行不端锐谓之宽，爱人利物谓之仁，不同同之谓之大，这些都可谓是与事物微妙的同一。
【漫谈】和光同尘，并非如小说故事中济公似的吃狗肉喝烧酒，装疯卖傻，蓬头垢面矫饰混迹于尘世，而是在真正理解道的前提下，与客观凡俗自然而然的同一。范应元说：“塞兑闭门，以挫情欲之锐，解事物之纷莹，心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真者，则是与道冥合矣。”
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
【注释】至道不损，至德不益，至义不物，至知不谋，至仁无亲。真正之道义乃是大公，无亲疏之别，无物我之分，于大不终，于小不遗，广慈博大，至诚不移。所以，不可能得到额外的亲近，不可能得到额外的疏远；不可能得到额外的利益，不可能得到额外的妨害；不可能得到额外的崇贵，不可能得到额外的卑贱；因而为天下人所尊贵。为什么这样做呢？因为所谓亲疏、利害、贵贱，都是相对而显。如有所亲，必有所疏；如有所利，必有所害；如有所贵，必有所贱。故而大公者不为。
【漫谈】《淮南子》曰：“权衡规矩，一定而不易，不为秦、楚变节，不为胡、越改容，常一而不邪，方行而不流，一日法之，万世传之，而以无为为之。为惠者，尚布施也。无功而厚赏，无劳而高爵，则守职者懈于官，而游居者亟于进矣。为暴者，妄诛也。无罪者而死亡，行直而被刑，则修身者不劝善，而为邪者轻犯上矣。故为惠者生奸，而为暴者生乱。奸乱之俗，亡国之风。是故明主之治，国有诛者而主无怒焉，朝有赏者而君无与焉。诛者不怨君，罪之所当也；赏者不德上，功之所致也。民知诛赏之来，皆在于身也，故务功修业，而不趋上媚君。”
【意译】
知“道”者，不主观臆断妄作妄言；主观臆断妄作妄言者，可谓不知“道”。
堵塞表象之浅见，禁闭妄为之欲门；削弱锋芒，化解纷扰；涵敛光辉，混同凡尘；这叫做与道微妙的同一。
所以，不可能得到它额外的亲近，不可能得到它额外的疏远；不可能得到它额外的利益，不可能得到它额外的妨害；不可能得到它额外的崇贵，不可能得到它额外的卑贱；故而这法则和践行这法则者为天下人所尊贵。
原六十三章 为无为
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
为无为，事无事，味无味。
【注释】有些人指责老子哲学是消极保守、无所作为，是拱手不事事，是机械唯物论，是否定了人的“主观能动性”，这些说法其实都是对老子思想的误解。即曰为，便非是无为。但所为皆本于道，其所为便如同无为。所谓“无为”就是说要依事物客观自然而为，不强行、不违反物性、不主观妄为，不能为得过度。人的主观能动性，就是探索、认识、遵循这种当为之为。为皆本以道，则会本仁以待人，本宜以处事。不刚不柔，无过无不及，皆本道之中和以为规矩。
司马迁《史记》说：“道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。”道家“因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜；旨约而易操，事少而功多。”
【漫谈】例如“画蛇添足”的故事，说两人比赛画蛇，谁先画成为胜。一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。于是另一个人说：“你输了，因为蛇没有脚。”这个故事说明，照蛇的原样作画，这可谓是为无为，若再主观地给蛇画足，就可谓是有为，有为就会适得其反。
大小多少，报怨以德。
【注释】报怨以德：以“道”至诚不移之德答报其怨。
大小多少，是指处理事物的作法。处理事物，皆依当然而然，当为而为，不因其怨尤而意气用事。范应元说：“天地之大，人犹有所憾者。以天地有形迹，故得以憾其风雨寒暑，大小多少之或不时；然天地未倘以人有憾，而辍其生生之德。圣人之大，人亦有所怨者，以圣人有言为，故得以怨其恩泽赏罚，大小多少之或不齐；而圣人亦岂可以人有怨，而辍吾教化之德？故曰报怨以德。”
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
【注释】事物的发展都是由小至大，由近至远。圣人能见微知萌，见端知末，故而能防萌杜渐，把祸患消弭在于微萌之中。所以，治乱存亡，其始若秋毫，察其秋毫，则大物不过。故韩非子说：“千丈之堤以蝼蚁之穴溃，百尺之室以突缝之隙焚。故白圭之行堤也，塞其穴；丈人之慎火也，涂其隙。是以白圭无水难，丈人无火患。此皆慎易以避难，敬细以远大者也。”
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【注释】忧先于事，乃能去忧；事至而忧，则无济于事。所以，圣人循理应物，慎于始而不躁进，谨于终而不放肆，以致处事能顺遂成功。一个轻易许诺的人，必定是很少坚守信用。把所有事情都看得很容易，必定会遇到许多困难。因此，圣人总是举轻若重，慎终如始，这样一来，他就自始至终都不会有困难了。
【意译】
为顺应自然无主观妄为之为；
做遵循道理不造端生事之事；
以淡泊明志美意延年为趣味。
利害、福祸之大小多少，皆是由因致果；
用广慈博爱至诚不移之德来答报嫌怨者。
解决困难要从容易处着手，干大事要从细微处做起。
天下的难事，必定是从容易处开始；天下的大事，必定是从细微处开始。
因此，圣人始终不待把问题酿大，所以能成就他的大业。
那轻易许诺者，必定会少有信用；总是把事情看得容易者，必定会多次遇到困难。
因此，圣人还总是重视困难，所以终究没有困难了。
原六十四章 其安易持
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微其散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事。
是以圣人欲无欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮；其微其散。
【注释】安：稳定、安定。持：维持、掌握。未兆：未见征兆，未露苗头。谋：图谋、谋划。
任何事物，都有自身的形成发展过程，有其由量变到质变的变化过程。重大的事物，都是由细微的事物发展而来。而安定的局面则容易维持，未露苗头的问题则容易设法，祸患脆弱时则容易化解，事故细微时则容易消散。
老子就是教导我们要认识、掌握事物发展变化的这种辩证法，遵循自然规律，防患于未然，在弊端尚未形成的时候就要有防范意识，一旦发现征兆就应及时地把它们消灭在萌芽状态。
【漫谈】唐贞观十七年，太宗问谏议大夫褚遂良曰：“昔舜造漆器，禹雕其俎，当时谏者十有余人。食器之间，何须苦谏？”遂良对曰：“雕琢害农事，纂组伤女工。首创奢淫，危亡之渐。漆器不已，必金为之；金器不已，�