我怎么知道应该这样呢？根据就在于：
天下的禁令、忌讳越多，人民就越贫穷；
民间损人利己的器物、方术越多，国家就越混乱；
人们的智诈伎巧越多，各种左道旁门就越丛生滋起；
法令越是繁苛，盗贼就越多。
所以圣人说：“我不主观施为，人民则自然进化；我澹泊清静，民众则自然纯正；我不造事扰民，民众则自然富足；我不贪欲，民众则自然淳朴。”
原五十八章 其政闷闷
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
孰知其极？
其无正，正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
其政闷闷，其民淳淳；
【注释】闷闷，法简政廉的无主观妄为之象。
贤人谦让于朝，小人息争于野。舜、禹有天下而不与，便是以贤才化无事。所以，在上者能不贪婪妄为，人民也就不从事巧伪智诈，以致能风俗淳朴。班固《景帝赞》说：“周、秦之敝，网密文峻，而奸轨不胜。汉兴，扫除烦苛，与民休息。至于孝文，加之以恭俭，孝景遵业，五六十载之间，移风易俗，以至于黎民醇厚，政通人和，国泰民安。”
其政闷闷，并非是指行政者敷衍塞责、无所事事，而是说只需营建一和谐宽松的社会大环境，让人民公正自由的自作自息。其举措正象杜甫《春夜喜雨》诗中所谓：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”既让人民能悄悄地享受润泽，又不搅扰人民淳朴之天性。
其政察察，其民缺缺。
【注释】察察：精审，严苛。缺缺：狡诈。
礼繁则不庄，业繁则无功，令苛则不听，禁多则不行。桀、纣之禁，不可胜数，故民因而身为戳。民待刑名规矩而正者，是削其性；待刑名规矩而固者，是侵其德；此皆使民失其常然。上以智伪防民，民亦以巧诈避之，淳朴之风则将败离。
【漫谈】胡耀邦在平反冤假错案时曾说：“从1957年开始的二十多年来，一个又一个莫名其妙的政治运动，坑害了一批又一批的优秀人才。没被坑害的只能装哑巴，甘当“白痴”；因为“有道难行不如醉，有口难开不如睡”，谈不上还有什么建设社会主义的热情和激情来充分发挥他们的真才实学。那么剩下来的，则多半是些庸才、奴才和鹰犬了！”
【漫谈】据说：因为批判旧传统、毁弃传统文化，中国人民的道德水平普遍地下降了。证据是明摆着的：举凡见义不为、损人利己、阳奉阴违、麻木残忍，等等等等，都证明中国人民的道德水平已经沦丧到何种地步。从上个世纪末到本世纪初，不管是在日常生活的任何一个场合，还是在虚拟的网络空间里，你只要是说中国人民的道德水平普遍地下降了，就会得到一大家的一致应和，绝对不会有人出来反对你。
说中国人民的道德水平下降了，其潜在的含义是说：五四运动和文化大革命，应该为中国人民的道德沦丧负责。当然；它们也必须为中国的经济落后政治落后负责。有的人眼光看得更远，他们认为：信仰的迷失才是中国人民道德沦丧的根本原因。共产主义没有人相信了，传统的伦理观念被彻底毁坏了，今天的中国人民精神上一片空白，他们什么都不信，什么都敢做，他们的道德水平是有史以来最低的。真的是这样吗？——我们拿今天的中国人与历史上的中国人的道德水平作一番对比，就会不言而喻。
纽拉特的论文“反施本格勒”中，对此类现象曾有过一个生动的类比：“我们好像在外海上航行的海员，必须重建他们的船但决不能重新从头开始……他们必须利用老结构中的某块在水上漂浮的木材，修补他们的船的骨架和船体。但是他们不能把船放在船坞中从零开始。在他们工作时他们得待在老的结构上并和狂风激浪打交道……这是我们的命运。”这种关于科学的图像，是把科学看作是面对巨大困难永不停息、自我建构的事业。所以，对我们的基本传统，只能是进行修补和局部调整，而不能废弃。文革时代那种“彻底砸烂旧世界，建立全新社会”的作法，只是体现出了一种政治狂热的理性浮躁。故而，我们应该记取教训，那就是，任何时候都不要砸断我们社会航船的龙骨，任何时候都不要废弃我们自己的形成人类天性的基因链。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
【注释】事物内矛盾的双方依据一定的条件向其反向转化，这是事物发展变化的内在规律性。利与害同门，祸与福同邻，祸福相依而生。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。
荀子说：“权术不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。”韩非子说：“人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直；行端直则思虑熟，思虑熟则得事理；行端直则无祸害，无祸害则尽天年；得事理则必成功，尽天年则存而寿，必成功则富贵全。寿与贵谓之福，而福本于有祸，故曰“祸兮福所倚”。人有福则富贵至，富贵至则衣食美；衣食美则骄心生，骄心生则行奇僻而动弃理；行邪僻则生死夭，动弃理则无成功。夫内有死夭之难，而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福，故曰福兮祸所伏。”
孰知其极？
【注释】极：极致、最终。
老子的唯物辩证思想，不仅揭示了事物对立统一的根本规律，而且还揭示了事物矛盾双方对立转化的规律，形象生动地说明了事物由量变的不断积累引起事物根本质的变化。祸与福发展变化的这种因果关系，谁人能分得清？利为害本，福为祸先。唯不妄求利者无害，不妄求福者无祸。
其无正，正复为奇，善复为妖。
【注释】奇：怪异。妖：灾害。
事物皆有其自然中正之道，持守其道，应而不倡，则无偏曲，万物自然各得其所。善本自然，如果不循自然，苟有心而为善，以施为治之，形名执之，则会反生事原，巧辟滋作，善事则能化为妖害。
【漫谈】罗素说：“普遍的混乱必然要引起道德的败坏。当你的储蓄明天会被一扫而光时，勤俭就似乎是无用的了；当你对别人诚实而别人却必然要欺骗你的时候，诚实就似乎是无益的了；当没有一种原则是重要的或者能有稳固的胜利机会时，就不需要坚持原则了；当唯唯诺诺混日子才可以苟全性命与财产的时候，就没有必要再去拥护真理了。这时，如果他有勇气的话，他在这样一个社会里就会变成一个冒险家，如果他没有勇气的话，那他就会只求做一个默默无闻的怯懦的混世虫。属于这个时代的米南德说：我知道有过那么多的人，他们并不是天生的无赖，却由于不幸而不得不成为无赖。生命的目的与其说是在成就某种积极的善，还不如说是在逃避不幸。”
所以，在某种意义上说，“自利”特别是“自我保全”，在调整着人们的社会行为。任何一种德性，我们不能设想它先于这种保持自己存在的努力。所以，在谗邪者受其福，耿正者危其生，的社会环境下，很难期望人们有多高尚的思想觉悟。当然，公正开明的自私自利当然不属于最崇高的动机，但是那些贬斥它的人常常有意无意地另换上一些比它坏得多的动机，例如憎恨、嫉忌、权力欲等等。总的讲，倡导公正开明自利的洛克学派，同借英雄气质与自我牺牲的名目鄙视自利的那些学派比起来，对增加人类的幸福却多作了些贡献，对增加人类的苦难却少起了些作用。
【漫谈】孟子认为，人之初，性本善。告子不以为然，说道：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西。但无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
其实，和谐的人性是一个整体概念，人的多重本质互相融含、多重矛盾达到统一，这就是现实的人性。人的存在背离了人的本质，这就是异化，就是人性的分裂。人性分裂可能是个别人和个别现象，也可能是普遍的社会现象。如果是后者，那就是时代病，这一时代的社会大环境决定了人性要偏离和谐的中轴线，结果是病态群体的存在便具有了普遍性。
【漫谈】法律应是能够实施的，而且对违法者也应是公正的。但是法律还有其象征意义：它是社会向什么方向发展的路标，也是立法者期望的社会应该发展的方向。新加坡前总理李光耀说：“三年零六个月的日治时期让我学到的东西，比任何大学所教的来得多。当时我还没读到毛泽东的名言“枪杆子里出政权”。但我知道，关于谁说了算，谁能使人民改变行为，甚至改变效忠对象的争论，是由日本枪炮、日本军刀和日本暴行解决的。我说过，他们首先要人们服从，这一点，他们做到了；接着，便是强迫人们作出调整，接受日本人会长期统治下去的前景，让子女通过接受教育，适应新制度以及新制度之下的语言、习惯和价值观，使自己变得有用，能找饭吃。”
【漫谈】托克维尔说：“值得害怕的不但是大人物的缺德，而且正是因为其缺德却使他成了大人物。一些普通公民看到他们当中的一个人没有几年就从无名小卒爬到有钱有势的地位后，必定吃惊和眼红，并在心里琢磨昨天还与自己一样的人为什么今天有权了。因此，他们便到这个人的某一劣行中去找�