空谈误国，实干兴邦。实事求是、求真务实是党的一贯优良传统，为人民服务是党的唯一宗旨。体现这一宗旨，就是要为人民办实事、办好事，而且要好事办实，事实办好。若好事办不实，摆花架子，劳民伤财，不仅不是在办好事，而是在办坏事，吭民害民。实事办不好，不作深入调查，科学论证，凭主观臆断拍脑袋决策，好心也办不成好事，等于没办事实，而是办了瞎事。归根到底还是一个世界观、价值观问题，政绩观、利益观问题。是真心办事实、办好事，还是一味为了升迁，尽快出政绩。金杯银杯不如老百姓的口碑，真出了政绩，人民群众真拥护，组织也会发现、认可。一味为了出政绩，搞形式主义，暂时显示出表面政绩，最终会遭到人民群众的唾弃，组织也不会信任。胡锦涛同志一贯强调要大力弘扬求真务实精神，大兴求真务实之风。经过全党保持共产党员先进性教育活动以后，在落实科学发展观、构建和谐社会、建设社会主义新农村伟大事业中，大灭形式主义之风，也应当是各级领导干部着重警惕和深刻检点的重要方面。
【漫谈】有人说，科学方法的核心，是把所知觉的现象还原为基本的、可检验的原理。任何特定的科学概括的优雅或者说优美是通过其所能解释的现象多寡和其表述的简洁来衡量的。马赫用下述定义表达了这一思想：“科学可以认为是一个最小化的问题，它包含对事实的最全面的表述和最经济的思维。”老子在这一章里，就是把极深奥复杂的社会治理工程进行了最全面的表述和最经济的思维，并阐述得如此通俗易懂。
【意译】
不崇尚贤能，以免人民争名夺利；不宝贵难得之财货，以免人民生贪心而为盗；不炫耀可以引起人们贪欲的事物，以免扰乱人民淳朴的心性。
所以，圣人治理天下的原则是：净化人民的心灵，满足人民的温饱，削弱人民争逐名利的欲念，坚实人民自立自强的气骨。
常使人民没有奸诈虚伪的心智、没有贪心邪念，这样就使得机智巧诈之人也不敢胆大妄为。
以不违背客观自然的方式来治理政事，就没有天下不太平的。
原六十五章 古之善为道者
古之善为道者，非以明民，将于愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古之善为道者，非以明民，将于愚之。
【注释】明：谓多见巧诈。愚：谓多见淳朴。非以明民：不是使人民趋向智诈奸伪。将以愚之：将使人民趋向憨厚淳朴。
古时善于以道治国者，大而化之，不让人民多见奸巧诈伪，以免让其破坏了人民本性之淳朴。所谓愚之，并非欺骗，乃是弃智守真、正己正人，隐恶扬善为天下浑甚心，以“道”导民使其质朴不诈伪，使天下人物，共包涵于化育之中。以善济善，天下之善扬，以善化恶，天下之恶亦隐。
【漫谈】老子的这种主张，与秦人的燔诗书，愚黔首根本不同。也与我们改革开放前的闭关锁国不同，当时人们诚心诚意的认为：“虽然我们生活好了，但要时刻牢记，世界上尚有三分之二受苦受难的人民。”但当我们从闭关锁国、夜郎自大中醒来而环视外部世界时，就不能不惊讶地为自己社会整体水平如此落后的状况而震撼。邓小平到日本参观后，也感慨言道：“我现在才知道，什么叫做现代化！”
民之难治，以其智多。
【注释】智多：诈伪智术繁多。
天下太平在民富，天下和静在民乐，天下大治在民趋于正。国家之所以混乱，人民之所以难以管理，就是因为百姓的淳朴天性被世间奸邪之智所败坏的缘故。孟子曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”庄子说：“大德不同，而性命烂漫矣！天下好智，而百姓求竭。汝徒处无为，而物自化。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”孟子曰：“行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”，“为机变之巧者，无所用耻焉。”范应元说：“私意穿凿为明者，此世俗之所谓智也。”
故以智治国，国之贼；
【注释】以智治国，就是指运用个人主观之智来实行“人治”。所谓人治，就是由统治者垄断国家权力，搞专制统治；就是以一己之心或一己党派之心奴役全国人民；就是不循自然，而以主观任意来造作事端。上以智治国，则下亦以智应，上以智术诱动了民之邪心，既动又复以巧术治民伪诈，民也用智巧其术防避，相互斗巧，上下相贼，奸伪将会日益滋甚。所以老子说，以智治国乃可谓是国之贼。
不以智治国，国之福。
【注释】老子之所谓愚民，是不以声色、形名、智术乱民本性，欲民愚于人世之小智私欲，欲民愚于人世之贪婪诈伪。用大道化民，是要人人从根本上用功，正本清源，使之返朴归真，以至大顺。此乃国家民众之大福。后世以愚民之术归咎老子者，非但不知老子如何愚民，亦绝不知老子愚民为何。
【漫谈】《准南子》曰：“在上位者，左右而使之，毋淫其性；镇抚而有之，毋迁其德。是故仁义不布而万物蕃殖，赏罚不施而天下宾服。其道可以大美兴，而难以算计举也。是故日计之不足，而岁计之有余。夫鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”
知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。
【注释】楷式：法式、法则。玄德：玄妙的德行。
知晓以智治国和不以智治国这两种治国方法的差别，就是一个法则。格守不渝这种法则，可谓是玄妙的德行。
【漫谈】《准南子》曰：“夫牧民者，犹畜禽兽也，不塞其囿垣，使有野心，系绊其足，以禁其动，而欲修生寿终，岂可得乎！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿智，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盗，岂若能使无有盗心哉！故以汤止沸，沸乃不止；诚知其本，则去火而已矣。”
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【注释】与物反：与俗人对事物性质的表象认识相反。大顺：反朴归真，顺应自然，是最大的和顺。
圣人治世，大而化之，治其内而不治其外。民趋于功利机巧，必然损害本性之淳朴，我以无名之朴镇之，以求复其本性之初，这似于物反，但却能达到长治久安。
【漫谈】西方哲人哈伯德说：“据说教堂可以拯救罪人，科学则是探索不再产生罪人的道路。”而老子哲学思想的本意，却是要造就一个使人不产生犯罪心念的社会。孔子曰：“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”
范应元说：“玄德深而莫测，远而无极，非以察察为明，与智故反。然德博化，乃复至于大顺也。福者，百顺之名。智诈不作，祸乱不起，福之至也，顺莫大焉。”严复说：“其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人之前不得说梦也！”
【意译】
古时善于遵循道治理国家者，不是让人民趋向机伪巧诈，而是让人民保持淳朴。
民众的难于治理，是因他们损人利己的智诈机谋繁多。
所以，用智巧来治理国家，是国家的祸害；不用智巧来治理国家，是国家的幸福。
知道这两种治国的差别，就是一个法则。格守不渝这种法则，可谓是玄妙的德行。
这玄妙的德行博大精深，似与事物相反，然而却能达到长治久安。
原十八章 大道废
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；
【注释】智慧：心术、心机。
大道，合乎客观规律的治国之道。在此是指一种准则，一种社会公德。社会淳朴的公德颓废了，才有了所谓的仁义；奸诈的机心出现了，方产生了严重的虚伪。而在至德淳朴的社会里，乃是不尚贤，不贵难得之货，其主圣臣直，上安下顺。以致人间慈爱而不知以为仁，急人之难而不知以为义，公正不阿而不知以为忠，敬老养亲而不知以为孝，人们把这些仁义忠孝之事都视之为理所当然。
而当社会失去了正确的治国之道，人们被贪欲迷惑了淳朴的本性，官贪民私，以致造成社会纷乱、人欲横流时，于是乃倡仁义之名以为救济。是非之彰，道之所以亏。上用智慧治，下便以计谋应，上下都旁离了质朴而崇尚文饰机诈，便使天下失去了真诚，以致大的诈伪必然就会出现。孔子说：“民为不善，是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。教，上所施，下所效也。”
【漫谈】老子并非是反对仁义之行为，而是反对这种对仁义之名的张扬，因为这种张扬，会将人们诱向歧途。老子主张道德心，即超伦理的本体心。重视人的本性之朴，强调保持这种真诚淳朴的必要性，认为它是不言道德而自然合于道德，是超道德的。可以“放德而行，循道而趋。”而“立仁义，修礼乐，则德迁而为伪矣。”〈中庸》中所谓，“天命之谓性”，就是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”；就是说循着这种天性而行就合于道。
现代哲学家尼采也是崇尚真诚、本真，也同样反对其最高境界的道德意义。他认为，摆脱一切世俗羁绊的本真状态，是人的内在