理由何在呢？那是由于语言本身是什么的问题。语言只是发音（utterance）而已：代表感受、思维和经验的噪音。它们是象征符号、记号、标志。它们并非真相。它们并不是真实的东西。
语言也许可助你了解某件事，经验却使你更明白。然而有些事是你无法经验的，所以我给了你们其他的认知工具，也就是感受，以及思维。
然而，最大的讽刺是，你们全都将神的话语视为如此重要，反而轻视经验。
事实上，你们如此漠视经验，以至于当你对神的体验不同于你所听到的有关他的话时，你就自动地舍弃那经验而认同那些字句，尽管应该刚好相反才对。
你对一件东西的经验和感受，代表你对那件东西事实上和直觉上所知的事。语言只能设法表征出你的所知，并且常常能扰乱你所知的事。
因此，这些就是我沟通的工具，然而它们并非就是方法，因为并不是所有的感受、所有的思维、所有的经验及所有的语言都是来自我的。
许多话语曾以我之名被他人说出。许多思维和许多感受，曾由非我所直接创造出来的主义所发起。许多的经验都是由此而起的。
问题就在于辨识力。难就难在如何辨识哪些讯息是由神，哪些又是由其他来源来的。只要运用一个基本法则，分辨就很简单了：
你最高的思维、你最清晰的话语、你最崇高的感受是来自我的。而任何较次的都是来自其他的来源。
现在分辨的重任就变得容易起来了，因为，即使对初学者而言，也不该难以认出哪个是最高、最清楚和最崇高的。
不过我原意再给你们一些指导方针：
最高的思维永远是那包含着喜悦的思维。最清楚的话语永远是那些包含着真理的话语。最崇高的感受，就是你们称为爱的那种感受。
喜悦，真理，爱。
这三者是可以互换的，而其一永远导向另一个，不论它们的先后次序如何。
有了这个指导原则，便很容易决定出哪个讯息是我的，哪个来自其他来源。剩下的唯一问题是，我的讯息有没有受到注意。
我的大部分讯息并没有受到注意。有些是由于它们看起来象是太好了，令人觉得不可能是真的；有些是因为它们看起来好象很难了解；也许是因为它们根本就被误解；而大多数则是因为它们根本没被接收到。
我最强而有力的讯息是经验，但这个你们也忽略了。你们尤其是忽略了这个。
只要你们曾倾听你们的经验，你们的世界便不会再象今天的这种情况。不听你们经验的结果就是，你们要一直重新经验它，一遍又一遍。因为我的目的不会受到阻挠，我的意志也不会被忽视，你们迟早会收到讯息的。
可是，我不会勉强你们。我永远不会强迫你们。因为我给了你们自由意志――一依照你自己的选择去做的权力――而我永远再也不会拿走它。
因此我会继续一而再、再而三的送给你们同样的讯息，在整个“千福年”（millennia）间，并且到你们所居住宇宙的每一个角落。我会不停地向你们传送我的讯息，直到你们接收到它们，紧紧地抱住它们，称它们为你们自己的为止。
我的讯息会以各种的形式到来，在千般不同的片刻，横跨百万年。如果你真正聆听的话，你就不会错过它们。而一旦你真的听到了，你也就无法忽略它们了。于是我们的沟通才会真诚地开始。因为在过去，你们只是单方面的对我说话、向我祈求、跟我求情。然而如今，我却可以直接答复你们，正如我现在正在做的。
可是我如何能得知这些讯息是来自神？我如何能得知这并不只是我自己的想象？
这又有什么差别呢？你不知道我可以通过你的想象力运作，就如通过任何其他方式一样的容易吗？在任何既定的一刻，用一种方法或数种方法，我都能带给你完全适合你当时目的的最精准的正确思维、语言或感受。
你会知道这些话是来自我的，因为你自己从没讲得这么清楚过。如果你已然能对这些问题讲得如此清楚，你也就不会提出来问了。
神都跟哪些人通讯？有没有什么特别的人？特别的时期？
所有的人都是特别的，而所有的片刻也都珍贵如黄金。并没有哪一个人或哪一个时刻比其他的更特别。然而有许多人却宁可相信神是以特别的方式只对特别的人说话。这豁免了大部分的人要听我的讯息的责任，更不用说收到它了（那又是另一回事），使得他们可以在每件事上都听从别人的。你认为没有必要聆听我，因为你已经认定别人已听过我所谈的每一个主题，而你只要聆听他们即可。
然而，藉由聆听别人所认为他们听到的我所说的话，你根本就不必思考了。
这就是在个人层面上大多数人不理会我的讯息的最大理由。因为如果你承认你是直接地接收到我的讯息，那么你就得负责去诠释它们。接受别人（即使是那些活在两千年以前的人）的诠释，比你自己要诠释你正在收到的讯息要来得安全并容易得多。
然而我邀请你来参加与神的一种新型的沟通。一个双向沟通。事实上，是你邀请了我。因为我现在以这种方式来到，就是来答复你的呼唤的。
就拿基督为例，为什么有一些人，仿佛比别的人更能听到你的讯息？
因为有些人愿意真正倾听。他们愿意听，纵使当讯息看起来似乎是可怕，或疯狂，或根本就错误时，他们仍愿对这样的通讯保持开放的心态。
那我们是否该倾听神的话，纵使当他所言的似乎是错的时？
对，尤其是当它似乎是错的时。如果你认为在每一事件上你都是对的，那又何需跟神谈话呢？
尽管对所有你知道的事采取行动。但请注意，有史以来你们就一直在那样做。可是看看世界现在成了什么样子。很清楚的，你们就是错过了什么。很显然有些事你们并不了解。你们真了解的事，就你们而言，必然看起来是对的，因为你们用“对”这个字眼来指明你们所同意的事。所以，你们错过的东西可能在最初会显得是“错”的。
唯一一条让你向前迈进的路是问你自己：“如果每样我认为是‘错’的事，实际上是‘对’的，会变成怎么样？”每位伟大的科学家都明白这一点。当一位科学家所做的实验进行不顺时，他就会将所有的假设先搁在一边重新开始。所有伟大的发现，都是被甘愿“不对”的意愿和能力造就出来的。而那就是我们这里所需要的东西。
除非你停止告诉自己你已然认识神，否则你就无法认识神。除非你不再认为你已然听见神，否则你就无法听见神。
除非你不再告诉我你的真理，否则我无法告诉你我的真理。
但我对神所知的真理是来自你。
谁说的？
别人。
什么别人。
领袖们。牧师们。教士们。神父们。书籍。老天，还有圣经！
那些并非权威性的来源。
不是吗？
不是。
那什么才是？
倾听你的感受。倾听你最高的思维。请听你的经验。一旦有任何与你的老师们告诉你的，或与你在书里读到的话不同时，就忘掉那些话。话语是最不可靠的真理供应商。
我有很多话想跟你说，有很多问题想问。但不知道打哪里起头。
举例来说，你为什么不显现你自己？如果真的有这么一位神，而你就是他，你为什么不以我们全都能了解的方式来显现你自己？
我曾一而再、再而三地那样做。现在我就正在这样做。
不是。我是指以一种不具争议性的、无法被否定的显现方法。
比如说？
比如现在就出现在我眼前。
我现在就在这样做呀！
在哪儿？
你游目所及的每个地方。
不是这样的。我指的是以一种不具争议性的方式。以一种没人能否认的方式。
那是怎么样的方式？你希望我以哪一种形式或形状出现？
以你实际上有的形式或形状。
那是不可能的，因为我并没有你能了解的形式或形状。我是能采用你能了解的一种形式或形状，但是，那样的话，每个人都会假设他们所见到的就是神唯一的形式和形状，而非神的许多个形式或形状中之一。
人们相信我是他们眼中的我的样子，而非他们没见到的样子。但我即是那“伟大的看不见的东西”（the Great Unseen），而非我在任何特定一刻让我自己是的样子。
换一种说法就是，我是我不是的东西。我是由我的不是什么来的，而我永远会回到它那儿去。
然而，当我以某一种形式――以我认为人们所能了解我的一种形式――显现时，人们就会永远认定我是那种形式。
而万一我又对其他人以他所能了解的任何其他形式出现的话，第一个人就会说我没有出现，因为我显现给第二个人的样子和给第一个人的样子不同，说的话也不同――所以我要如何是我呢？
所以，你明白了吧，我以何种形式或方式显现我自己并不重要――不论我选择用哪种方式或哪种形式；没有一个会是不具争议性的。
但如果你做出能证明你真的是谁的某件事，令人完全无可怀疑……仍然会有人说，那是魔鬼所为，或只不过是某人的想象，或任何不是我的来源。
如果我以万能的神，天上和地下的君王形象来显现我自己，并且移山倒海来证明，就会有人说：“那一定是撒旦。”
这也是应该的。因为神并不对 神我 （Godself）透露出 神我 ，或藉由外在的观察来表白神我的身份，而是透过内在的体验。当内在体验显示了神我，外在的观察便不必要了。如果外在的观察必要时，内在的体验便不可能了。
那么如果你要求启示，就不可能得到。因为“要求”这个行为就是“它不在”的一个声明：意