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2帛书本“高者印之”，通行本把印字改成抑字，比原本好懂。
3帛书本“有余者隥之”，乙本把隥字改成线字；通行本改成损字。损字固然好，但隥字也能解通。
4帛书本“故天之道，隥有余而益不足”，通行本改成“天之道，损有余而补不足”。
5帛书本“隥不足以奉有余”，通行本改成“损不足以奉有余”。都是隥字改动造成的。
6帛书本“孰能有余，而有以取，奉于天者乎？唯又道者”，通行本改成“孰能有余以奉天下，唯有道者”。比原文简练合理。
7帛书本“是以圣人为而弗又，成功而不居也。若此，亓不欲见贤也”。通行本改成“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。
43（通行本第七十八章）：故柔胜刚，弱胜强。
〖经文——译文〗
天下莫柔弱于水，
（天下没有比水更柔弱的），
而攻坚，强者莫之能胜也，
（而攻坚，再强也没有胜过水的），
以亓无以易之也。
（因为水守弱不争，任谁都无从去治它。易：治。〈禮…檀弓〉易墓非古也。「裕А挂字^芟治草木。〈孟子〉易其田疇。「裕А挂祝我病Ｎ蓿鹤秩⊥ㄐ斜尽２榧妆咀肿笸跤铱崴贫髯帧：笪乃形拮郑敬硕矗！�
水之胜刚也，弱之胜强。
（水能胜过刚，弱能胜过强。胜：字取通行本。乙本酷似左王，右啤去口），
天下莫弗知，
（天下没有不知道这个道理的），
而莫之能行也。
（但只能说，却不能去行）。
故圣人之言，线曰：（因此，圣人出言，细说如下。之：出。线：细。《说文》线，缕也。缕：一条一条地，详尽地。葛洪《抱朴子》其功业相次千万者，不可复缕举也。线曰和缕举，含义相同。甲乙本都酷似线繁体字。所以，暂时取线）：
“受邦之莜，是胃社稷之主；受邦之不祥，是胃天下之王”。
（一邦之莜，能受者，这是社稷主人；一邦之不详，能受者，这是天下之王。受：忍受。莜：取甲本。〈玉篇〉莜，草田器也）。
【笔记】
一，本章核心：守弱不争。依旧宣扬不得之德。
1水最柔弱，而攻坚，强者莫之能胜也，因为水守弱不争，任谁都无从去治它。这告诉我们，柔胜刚，弱胜强。
2天下莫弗知，而莫之能行也。
谁肯学水？人向高处走，水往低处流，哪个愿意守弱不争？
3关键是忍受。
故圣人出言，线曰也即细说守弱不争的不得之得：“受邦之莜，是胃社稷之主；受邦之不祥，是胃天下之王”。
受字，是关键。要忍受。忍受柔弱，忍受低下。能忍受一身者，便是一身之主人；能忍受一村者，便是一村之主人；能忍受一邦者，便是一邦之主人；能忍受天下者，便是天下之主人。
老子说“受邦之莜，是胃社稷之主”。一人之莜，那种地位低下，身心劳苦，有多少人肯忍受呢？更何况一邦之莜，这不是常人所能受的。能够如此忍受弱小者，就是社稷之主。同理，“受邦之不祥，是胃天下之王”。
二，通行本问题：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云﹕“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
1通行本删掉所有也字。
2帛书本“以亓无以易之也”。通行本删掉以字也字。
3帛书本“水之胜刚也，弱之胜强”。通行本改成“弱之胜强，柔之胜刚”。
4帛书本“天下莫弗知，而莫之能行也”。通行本改成“天下莫不知，莫能行”。
5帛书本“故圣人之言，线曰”，通行本改成“是以圣人云”。
6帛书本“受邦之莜，是胃社稷之主；受邦之不祥，是胃天下之王”。通行本改成“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”。莜，百姓受；不仅地位低下，而且劳心劳力。能受一邦之莜，那正是以百姓心为心，以天下为身，正是社稷之主。诟字，没有这样深刻含义。
44（通行本第七十九章）：天道无亲，恒与善人。
〖经文——译文〗
正言若反。
（正言和不正言是一样的。敌对双方立场不一样，你认为正言，从对方看就是不正言。所以，言，是不可靠的）。
和大怨，必有余怨，焉可以为善？
（那么，敌对双方的大怨，想“讲和”，必然留有余怨。这样的“讲和”，怎么可以当成好的办法呢）？
是以圣右介。
（所以，解决大怨，圣人尊介为上，也即尊以甲兵防守为上。右：〈增韻〉人道尚右，以右爲尊。〈前漢·公孫弘傳〉守成上文，遭遇右武。「裕А箮煿旁唬河乙嗌弦病＝椋罕疽澹侯住Ｒ恢钟美捶郎淼奈淦鳎！�
而不以责于人。
（而不以介向他人索取。责：索取。〈吕氏春秋…慎行论〉往责于东邑）。
故有德司介，
（因此，有德的也就是无为的，掌管甲兵防守。无为也），
无德司彻。
（无德的也就是有为的，掌管甲兵剥取。有为也。彻：剝取也。〈詩…豳風〉徹彼桑土。彻：字取通行本。帛书本字上竹头，下左双立人右冬）。
夫天道无亲，
（天道没有亲疏之分），
恒与善人。
（永恒之道，赐予那些善于无为者。也就是说，善于无为不争的人，就能近道得道。善人：老子道德经中的善人，指“善于某某”的人。不同章节中，有不同含义。本章善人，指善于天道者，也即能做到无为者，也就是有德者）。
【笔记】
一，本章核心：要重积德，葆此道。以“不得”结束德经。
1言语靠不住，正言若反。
正言和不正言是一样的。敌对双方立场不一样，你认为正言，从对方看就是不正言；你认为是不正言，在对方看就是正言。各有各理。所以，言语是靠不住的。
2圣人“右介”。
和大怨，讲和，这是读书人第一能想到的。老子说，讲和是靠不住的，因为正言若反。讲和的话，就必然留有余怨。所以，圣人“右介”，也就是把甲兵防守尊为上策。但并不使用甲兵去夺取他人。在第七十一章，老子说：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺”。拿出你的实力守护好自己，这就是圣人“和大怨”的无为之行。
3介，很重要。
无为固然重要，乃是重中之重。但在防守中，那个“介”也很重要，没有介，也即没有实力的话，一切都是乌有。所以，老子才一再强调，要“重积德”，在生活中，要“鄧之又鄧，以至于无”。只有这样，才能归根，归静，不盈，才能葆此道。
二，能想到离道是真正大怨，才是修行者。
大，道大，天大，地大，王大。怨，离才有怨。离道，离天，离地，离王，等等，而离道是人间最大怨。归还道，顺从道，就是真正的和大怨。这一点，往往被多数人忽略。
三，归顺道，就要无为，哪个能做？
修行之道，莫落言诠，要注重躬行。归还道，解脱生死，说得再好听也没用，言是靠不住的。嘴上说无为，行上涛声依旧，如何解脱生死？“是以圣右介”，圣人不右言而右介，也即把介放在尊位，是令众生，通过“戒行”之铠甲，也就是通过“无为不争”，去防范“司杀者”，防范有为。这样逐步壮大无为之实力，直到归根，达到静，从而回归到性，进而得道。无为，能见如是之好，百姓自然归附了。这就是圣人的无为而为。
通过生活而言道行道，这是老子高明处。老子的道德经，是生活道，道生活。
四，老子劝告：天道无亲，恒与善人。
天道，对人对物对一切，都没有亲疏远近之分。“恒与善人”，为什么？
恒，乃是大道之恒。与，是赐予。善人，在此处乃是指善于无为者。因为无为不争者，绝非有余者，而是不足者。天道恰恰是“损有余而益不足”，所以，天道必然是“恒与善人”，正是老子所说的“下者举之”。
所以，只有无为不争者，生活上才能得到天道之赐予；修行上才能回归大道，才能真正得道。
五，通行本问题：
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
1通行本删掉“正言若反”，没了本章灵魂。
2帛书本“是以圣右介，而不以责于人”。通行本改成“是以圣人执左契，而不责于人”，这是没有读懂原文所致。把介改成契，意义大变。
3帛书本“故有德司介”，改成“有德司契”。
4帛书本“夫天道无亲，恒与善人”。通行本删掉夫。又为避讳，把恒字改成常字。
道经（通行本01——37）
45（通行本第一章）：众眇之门。
〖经文——译文〗
道，可道也，
（道：原本不动不变，也即道恒。可道：此心动念，开始“可”道，也即认可有个“道”。可：〈說文〉肯也。〈廣韻〉許可也。〈韻會〉可者，否之對。可字，用在“肯定”“认可”含义上），
非恒道也。
（这被可的道，不是永恒的道。非恒道：世间万事万物，因“可”而有）。
名，可名也，
（名，是对万物的言说表述。“可”道后，开始有名。可名也，就是认可此名之“有”），
非恒名也。
（这被可的名，不是永恒的名。非恒名：世间所有言�