与 应用价值的。
大匠不为拙工改废绳墨
【原文】
公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何 不使彼为可几及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率①。君 子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
【注释】
①彀率：拉开弓的标准。
【译文】
公孙丑说：“道倒是很高很好的，但就像登天一样，似乎高不 可攀。为什么不使它成为可以攀及的因而叫人每天都去勤勉努力 呢？”
孟子说：“高明的工匠不因为拙劣的工人而改变或者废弃规 矩，绝不因为拙劣的射手而改变拉弓的标准。君子张满了弓而不 发箭，只做出要射的样子。他恰到好处地做出样子，有能力学习 的人便跟着他做。”
【读解】
这里包含相互联系的两层意思。
第一层，真理不能降格以求，不能因为追求真理的困难或目 标高远而降低目标或标准。从教育的角度来说也是一样，高明的 老师不能因为懒惰愚笨的学生而改变或放弃准则。这就是“大匠 不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。”
第二层，“君子引而不发，跃如也。”善于引导的老师总是给 学生留有消化理解的余地，重在传授方法，以身作则激发学生的 学习主动积极性，这就是‘引而不发，跃如也。”把弓拉满，但却 并不把箭放出去，而只是做出要放的样子，启发学生理解，激发 他们跃跃欲试的愿望。所以，孟子又把这种做法归结到“中道而 立”的落脚点上。所谓“中道”，也就是无过无不及，做得恰到好 处的中庸之道。如此一来，孟子便很巧妙地把教育与学习的问题 与儒学所标榜的最高道德标准——中庸——联系在一起了。
做到了这一步，则老师教起来轻松，学生学起来愉快。
问题倒是在于，这样的启发式教育，要求老师不能只是照本 宣科，必须是一等一的高手，而不仅仅是眼高手低的裁判员。
中道而立，谈何容易？
但总归是努力的方向罢。
以道殉身与以身殉道
【原文】
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻 以道殉乎人者也。”
【译文】
孟子说：“天下政治清明的时份，用道义随身行事；天下政治 黑暗的时候，用生命捍卫道义。没有听说过牺牲道义而屈从于他 人的。”
【读解】
“天下有道，以道殉身”就是“天下有道则见”（《论语·泰 伯》），就是“邦有道则仕”（《论语·卫灵公》），也就是，“达则兼 善天下”（“孟子·尽心上》）。
但“天下无道，以身殉道”却似乎比“无道则隐”，“邦无道 则可卷而怀之”和“穷则独善其身”来得要壮烈一些，而大有 “志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》） 的意思了。
杀身成仁便是以身殉道。
只有叛徒才以道殉人。
当然，从更深层次的意思来理解，“无道则隐”，“邦无道则可 卷而怀之”和“穷则独善其身”也可以说得上是“以身殉道”的 表现，因为这样做是为了“道”而舍弃了自身的所谓“前程”，只 不过没有舍弃生命罢了。
只要不屈志变节，也就不是以道殉人。
“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”（李白）
这虽然也没有“杀身”，而只是“独善其身”，但却是不愿以 道殉人的典型。
虽无壮烈，却也大义凛然。
求教必须虚心
【原文】
公都子曰：“滕更①之在门也，若在所礼，而不答，何也？”
孟子曰：“挟②贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问， 挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”
【注释】
①滕更：滕国国君的弟弟，曾向孟子求学。②挟（Xie）：倚仗。
【译文】
公都子说：“滕更在您门下学习，似乎应该在以礼相待之列， 可是您却不回答他的问题，为什么呢？”
孟子说：“倚仗着自己的权势来发问，倚仗着自己贤能来发问， 倚仗着自己年长来发问，倚仗着自己有功劳来发问，倚仗着自己 是老交情来发问，都是我所不回答的。滕更有这五种中的两种。”
【读解】
至于滕更到底是倚仗的哪两种，孟子点到为止，并没有明说。 朱熹《集注》引赵氏说：“二，谓挟贵，挟贤也。”那也就是说，他 倚仗自己是国君弟弟的地位权势，倚仗自己很能干，很了不起。
其实，滕更到底倚仗什么，这对我们来说并不重要，重要的 是孟子为什么对这些有所倚仗的人不予回答。
这一点，孟子在论交朋友的原则时已经说过：“友也者，友其 德也，不可以有挟也。”因此要“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。” （《万章下》）交朋友是“友其德也’，所心，不能够掺杂长、贵 兄弟权势等外在的因素，掺杂了这些因素，所谓的友谊也就不纯 了。同样的道理，求教于老师门下，目的是为了学习知识，切磋 学问，教学相长，因此，也不能掺杂贵、贤、长、勋劳、故旧等 外在的因素，一旦掺杂了这些因素，就会如朱熹《集注》引尹氏 所说：“有所挟，则受道之心不专，所以不答也。”所谓不专，也 就是指心不诚，求学心不诚，怎么能有所收获呢？所以孟子不予 回答。而这种不予回答，又是不是“予不屑之教诲也者，是亦教 诲之而已矣”呢？（《告子下》）
说起来，孟子的意思也很简单，就是要求我们虚心求教，而 不要自以为是。在老师的门下固然应该如此，向其他人请教又何 尝不应该如此呢？说到底，还是孔子所说的“敏而好学，不耻下 问”（《论语·公治长》）精神。既然“不耻下问”，当然也就不应 该有什么倚仗存于心中了。
真进锐者，其退速
【原文】
孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不 薄也。其进锐者，其退速。”
【译文】
孟子说：“对于不应该停止的却停止了，那就没有什么不可以 停止。对于应该厚待的却薄待了，那就没有什么不可以薄待。前 进太猛的人，后退也会快。”
【读解】
这里一共说了三种情况，不过，前两种情况性质是一样的， 用孔子的术语来说，都是“不及”的问题，做得不够，因为不该 停止的却停止了，不该薄待的却薄待了。没有前进，没有厚待，都 是做得不够，所以是“不及”。后一种则是说的“太过”的问题， 前进太猛，做得过了头，其结果是退起来也会快得很，结果还是 达不到目的。这就应了孔子的话：“欲速则不达。”（《论语·子 路》）或者叫做——
“过犹不及。”（《论语·先进》）
可见，孟子在这里依然是师承孔子的意思，分别说到“不 及”与“过”的弊病。
在我们一般的眼光看来，“不及”是消极，“过”是积极。消 极的弊病不言而喻，可积极的弊病在哪里呢？
从主观方面来说，“进锐者，用心太过，其气易衰，故退速。” 朱熹《孟子集注》）好比马拉松长跑，你一开始就以百米赛的速 度冲刺，其结果必然是很快败下阵来。
从客观方面来说，例证也有不少。《后汉书·李固传》说： “先帝宠遇阎氏，位号大疾，故其受祸，曾不旋时。”阎氏受皇帝 宠爱，升官太快，成了“火箭式”的干部，因此遭人嫉恨，迅速 遭祸。俗话说，枪打出头乌。官场险恶，尤其如此。
所以，无论从主观方面还是从客观方面来说，都是“其进锐 者，其退速”。或者，还是用孔子的经典性表述：“欲速则不达”， “过犹不及。”
只有中庸之道，做得恰到好处，无过无不及才是正确的，才 能够从容不迫地顺利地达到目的。
亲亲而仁民，仁民而爱物
【原文】
孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。 亲亲而仁民，仁民而爱物。”
【译文】
孟子说：“君子对于万物，爱惜它，但谈不上仁爱；对于百姓， 仁爱，但谈不上亲爱。亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万 物。”
【读解】
我们今天也说：“让世界充满爱。”不过，充满什么样的爱？我 们没有具体分析，也没有说。
孟子这里作出了分析，说出了爱的层次差等。
对于物（朱熹注释说，指禽兽草木），主要是爱惜。爱惜的具 体表现，按照朱熹的说法，就是要“取之有时，用之有节。”这种 思想，倒是有我们今天环境保护，珍惜自然资源的意识了。
对于民，也就是老百姓，需要仁爱。仁爱的具体表现，按照 朱熹引程颐的看法，也就是孟子在《梁惠王上》里面所说的“老 吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”而这种推己及人的仁爱， 对禽兽草木等“物”是谈不上的。
对于亲，也就是自己的亲人，则不是爱情和仁爱的问题，而 是一种以血缘关系为纽带的亲爱，是爱之中最自然最亲密的一个 层次了。
但是，只有当你能够亲爱亲人时，才有可能推己及人地去仁 爱百姓；只有当你能够仁爱百姓时，才有可能爱惜万物。不然的 话，就会成了无源之水，无本之木，是不可能维系下去的。所以， 爱虽然有亲疏，有差等，但这些亲疏差等之间却又有着内在的必 然的联系。另一方面的问题是，爱之所以有亲疏，有差等，不是 我们主观方面随意决定的，而是因为客观方面，这些对象本身有 所差别，用朱熹引杨氏的话来说，叫做“其分不同，故所施不能 无差等。”，总起来说，有差等又有联系，“统而言之则