從月氣論之。支干三種者。一曰干德。二曰支德。三曰支干合德。干德者。甲德自在。乙德在庚。丙德自在。丁德在壬。戊德自在。己德在甲。庚德自在。辛德在丙。壬德自在。癸德在戊。此十干者。甲丙戊庚壬爲陽尊。故德自處。乙丁己辛癸爲陰卑。故配德於陽。有從夫之義。所以不自爲德。揚子云。配日之道。正有五日。甲己爲木。丙辛爲火。戊癸爲土。乙庚爲金。丁壬爲水。陰陽之理。必相配偶。以則君臣夫婦之義。甲爲君。爲夫。己爲臣。爲妻。君位自在。臣位由君。故己德在甲。乙德在庚也。餘四皆然。陰從陽之道。支德者。子德在巳。丑德在午。寅德在未。卯德在申。辰德在酉。巳德在戌。午德在亥。未德在子。申德在丑。酉德在寅。戌德在卯。亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳爲德者。子。水也。以土爲夫。巳中有生土。丑以午爲德者。丑。土也。以木爲夫。午中有死木。寅以未爲德者。寅。木也。以金爲夫。未中有冠帶金。卯以申爲德者。卯。木也。以金爲夫。申中有相金。辰以酉爲德者。辰。土也。以木爲夫。酉中有胎木。巳以戌爲德者。巳。火也。以水爲夫。戌中有冠帶水。午以亥爲德者。午。火也。以水爲夫。亥中有相水。未以子爲德者。未。土也。以木爲夫。子中有沐浴木。申以丑爲德者。申。金也。以火爲夫。丑中有養火。酉以寅爲德者。酉。金也。以火爲夫。寅中有生火。戌以卯爲德者。戌。土也。以木爲夫。卯中有王木。亥以辰爲德者。亥。水也。以土爲夫。辰中有死土。或問云。從夫之義。生者有德。能相和養。故從。死者離背。不能和從。何以死猶爲德。答曰。婦無再醮。一降適人。便稱夫氏。雖死猶從其族。豈得生而稱之。死便捨弃。故陰之從陽。生死常存。支干合德者。子德在甲。丑德在辛。寅德在丙。卯德在丁。辰德在庚。巳徳在己。午德在戊。未德在辛。申德在壬。酉德在癸。戌德在庚。亥德在乙。此皆從子爲德也。謂子能扶助其母。有孝養之性。以爲德也。凡干爲陽。支爲陰。陽體剛強自在。陰體柔順從陽。婦人有三從之禮。每無自專之義。夫死從子。故以子爲德。若有支干。各自爲德。皆從其夫。既今支干共爲德。故離其夫位。故便從子也。子德。在甲者。水爲木母故也。例皆如之。一從月氣爲德者。德不孤立。對之以刑。德爲陽以從乾。刑爲陰以從坤。亦如人之治政。刑德兩施。德有慶賜爵賞。所以配陽。刑有殺罰削奪。所以配陰。故王者日蝕則修德。月蝕則修刑。董仲舒春秋繁露云。天道之常。一陽一陰。陽者天之德。陰者天之刑。陰陽以終歲之行。以觀天之所親任。可以見德刑之用矣。然天之任陽不任陰。好德不好刑。故陽出而積於夏。任德以歲事。陰出而積於冬。錯刑以空處也。太公云。人主舉事善。則天應之以德。惡。則天應之以刑。此竝陰陽相對。德不獨治。須偶之以刑也。從乾巛二卦之氣者。十詤韦卦用事。自十一月而陽氣動。陰爻變。四月乾卦用事。自五月而陰氣動。陽爻變。故黃鐘蕤賓。陰陽之氣始也。德刑在焉。建子之月。坤初六爻變爲陽。復卦用事。陽氣動於黃泉之下。陰氣布在蒼天之上。爲德在室。而刑在野。建丑之月。坤六二爻變爲陽。臨卦用事。陽氣稍出。萬物萌芽。陰氣將降。威怒已衰。爲德在堂。而刑在街。建寅之月。坤六三爻變爲陽。泰卦用事。陽氣已達。陰氣降入。陰陽交泰。萬物抽其牙葉。爲德在庭。而刑在巷。建卯之月。坤六四爻變爲陽。大壯卦用事。陽氣上騰乎天。陰氣下入乎地。陰陽氣交。萬物成出。德刑俱會於門。建辰之月。坤六五爻變爲陽。夬卦用事。陽氣上達。陰氣衰微。爲德在巷。而刑在庭。建巳之月。坤上六爻變爲陽。純陽用事。陽氣大盛。陰氣消除。萬物悅壯。無復刑殺。爲德在街。而刑在堂。建午之月。乾初九爻變爲陰。遘卦用事。陰氣動於黃泉之下。陽氣布於蒼天之上。爲德在野。而刑在室。建未之月。乾九二爻變爲陰。遁卦用事。陰氣稍昇。陽氣將損。萬物壯極。皆以衰老。爲德在街。而刑在堂。建申之月。乾九三爻變爲陰。否卦用事。陽氣沈退。陰氣進昇。陰陽否隔。殺威方盛。爲德在巷。而刑在庭。建酉之月。乾九四爻變爲陰。觀卦用事。陽氣內入。陰氣外施。陰陽合爭。萬物變衰。爲德在門。刑復會於門。建戌之月。乾九五爻變爲陰。剝卦用事。陽氣將盡。陰氣上達。萬物枯悴。殺害盛行。爲德在庭。而刑在巷。建亥之月。乾上九爻變爲陰。純坤復位。陽氣消除。陰氣大盛。萬物收藏。未見刑犯。爲德在堂。而刑在街。此刑德二事。出入向趣。皆以用之。彌忘拙鑿。遇德則吉。逢刑則凶。故於此釋。
第八論合
孔子曰。乾。陽也。坤。陰也。陰陽合德。五行之本。受生於天。則受成於地。稟氣於陽。定形於陰。體無偏立。故各有合。總而言之。干爲陽。屬天。支爲地。屬陰。別而言之。干自有陰陽。甲陽。乙陰。丙陽。丁陰。戊陽。己陰。庚陽。辛陰。壬陽。癸陰。支亦自有陰陽。子陽。丑陰。寅陽。卯陰。辰陽。巳陰。午陽。未陰。申陽。酉陰。戌陽。亥陰。各象天地。而自相配合。有夫婦之道。干合者。己爲甲妻。故甲與己合。辛爲丙妻。故丙與辛合。癸爲戊妻。故癸與戊合。乙爲庚妻。故乙與庚合。丁爲壬妻。故壬與丁合。季氏陰陽說曰。木八畏庚九。故以妹乙妻庚。庚氣在秋。和以木氣。是以薺麥當秋而生。所謂妻來之義。火七畏壬六。故以妹丁妻壬。壬得火熱氣。故款冬當冬而華。金九畏丙七。故以妹辛妻丙。丙得金氣。故首夏靡草薺麥死。故夏至之後。三庚爲伏。以畏火也。土五畏甲八。故以妹己妻甲。土帶陰陽。合以雌嫁木。故能生物也。水六畏土五。故以妹癸妻戊。五行相和。是其合也。支合者。日月行次之所合也。正月。日月會於諏訾之次。諏訾。亥也。一名豕韋。斗建在寅。故寅與亥合。二月。日月會於降婁之次。降婁。戌也。斗建在卯。故卯與戌合。三月。日月會於大梁之次。大梁。酉也。斗建在辰。故辰與酉合。四月。日月會於實沈之次。實沈。申也。斗建在巳。故巳與申合。五月。日月會於鶉首之次。鶉首。未也。斗建在午。故午與未合。六月。日月會於鶉火之次。鶉火。午也。斗建在未。故未與午合。七月。日月會於鶉尾之次。鶉尾。巳也。斗建在申。故申與巳合。八月。日月會於壽星之次。壽星。辰也。斗建在酉。故酉與辰合。九月。日月會於大火之次。大火。卯也。斗建在戌。故戌與卯合。十月。日月會於析木之次。析木。寅也。斗建在亥。故亥與寅合。十一月。日月會於星紀之次。星紀。丑也。斗建在子。故子與丑合。十二月。日月會於玄枵之次。玄枵。子也。一名天鼋。斗建在丑。故丑與子合。玄枵者。玄。黑也。枵。秏也。陰氣盛。故萬物始動。猶未出生。天下空虛。謂之曰秏。星紀者。紀。統也。領萬物所終始也。析木者。萬物始萌。分別水木也。大火者。枺侥疽病Ｐ乃拊诿；鸪瞿拘囊病坌钦摺Ｈf物始達。各任其命也。鶉尾者。南方朱雀之宿。以軫尾也。鶉火者。陽氣盛大。火星昬中在七星朱鳥之處也。鶉首者。南方之宿。其形象鳥。以井爲冠。以柳爲口也。實沈者。陰氣沈重。降實於物也。大梁者。強也。白露巳降。萬物堅強也。降婁者。降。下也。婁。曲也。陰氣上侵。萬物萎曲也。諏訾者。陰盛陽伏。萬物愁哀也。凡陰陽相配。善惡理均。凶不全凶。吉不獨吉。吉終則凶。凶終則吉。故合不專合。復有離義。就支干配日辰。乃有五合。五離。五合者。河圖云。甲寅乙卯天地合。丙寅丁卯日月合。戊寅己卯人民合。庚寅辛卯金石合。壬寅癸卯江河合。五離者。甲申乙酉天地離。甲申丁酉日月離。戊申己酉人民離。庚申辛酉金石離。壬申癸酉江河離。寅卯。陽之所昇。能生萬物。日常出之。月滿又出。枺缴訇柹L之處。物所欣會。故以爲合。申酉。陰之所湊。肅殺之方。日月皆洠ъ镀渌Ｎ鞣缴訇幩ダ现帯Ｎ镏鶒骸９室誀戨x。甲乙日干之首。卦屬乾坤。故比天地。丙丁陽光之盛。故方日月。戊己居中。能成萬物。故類人民。庚辛體自金石。壬癸居然江河。凡爲萬事。吉則從合。凶則從離。遇合則休。遇離則否。選日定時。卜筮之用。彌所用也。
第九論扶抑
扶者。以輔助爲義。抑者。以止退立名。五行既成。盛衰有時。尊卑代易。故有相扶抑之義。其相遇也。母得子爲扶。子遇母爲抑。子有孝養順助之理。所以爲扶。母有尊嚴訓制之道。所以爲抑。相扶者。木扶水。水扶金。金扶土。土扶火。火扶木。此皆母得子。相抑者。木抑火。火抑土。土抑金。金抑水。水抑木。此皆子遇母也。柳世隆龜經云。扶者壽。抑者否。扶者起。抑者止。扶者仰。抑者俛。扶者進。抑者退。扶者行。抑者停。扶者吉。抑者凶。就此又須消息。凡父母有氣爲真。父母無氣爲宗廟鬼神。有氣爲兒子福助。無氣爲財帛功德。所以扶者爲善。抑者爲惡。生王之時。則爲有氣。死洠е畷r。則是無氣。有氣無氣。復有二種。若遇合德。雖抑非害。若逢刑剋。爲凶更重之。問曰。母之於子。訓制之道。謂之爲凶。此未可解。尊嚴訓制。教以義方。欲其成人。何爲反惡。答曰。前解巳有二種。若遇一德合。雖抑非害。有氣爲真父母。此是欲其成人。雖然當訓之時。於子交不遂心。亦是留礙。況逢刑剋。舜之至孝。尚大杖則逃。王祥扣冰。孟宗泣筍。此豈是義方之教。無氣爲鬼神者。鬼神之來。多欲爲祟。墩埰砬蟆＜翱芍赂！７欠褚侄巍栐弧＝庠啤Ｓ袣鉅懜改浮o氣爲鬼神者。此亦有疑。夫鬼神雖居幽微。猶是有物。精臁型ā５湼Ｋ箲Ｈ粼茻o者。宗廟享祀。何所依懀４鹪弧Ｋ杂袩o者。正論生死。生則形存爲有。死則氣散爲無。不語幽微。何足疑也。問曰。若如此解。死則爲無。無何所懀А６軤懸帧４鹪弧９砩耠m無形伲梢姟６猩茞嚎汕蟆９誓軤懸帧栐弧Ｈ裟軤懸帧１闶怯辛x。答曰。就抑則有。語形則無。今解無也。就氣而論。非是全無。但無王相之氣。而有死洠е畾狻Ｍ跸鄽鈦韯t吉。死洠鈦韯t凶。所言無氣者。無王相氣耳。
第十論相尅
五行雖爲君臣父子。生王不同。逐忌相尅。尅者。制罰爲義。以其力強能制弱。故木尅土。土尅水。水剋火。火尅金。金尅木。白虎通云。木尅土者。專勝散。土尅水者。實勝虛。水尅火者。袆俟选；饘〗鹫摺＞珓賵浴＝饘∧菊摺倓偃帷４呵锓甭对啤Ｄ菊摺＾r也。農人不順如叛。司徒誅其率正矣。故金勝木。火者。本朝有讒邪。熒惑其君。法則誅之。故水勝火。土者。君大奢侈。過度失