秤胭П摇＝栽侔莼住�
觐礼
觐礼。至于郊。王使人皮弁用璧劳。侯氏亦皮弁迎于帷门之外。再拜。使者不荅拜。遂执玉。三揖至于阶。使者不让。
先升。侯氏升听命。降。再拜稽首。遂升受玉。使者左还而立。侯氏还璧。使者受。侯氏降。再拜稽首。使者乃出。侯氏乃止使者。使者乃入。侯氏与之让升。侯氏先升。授几。侯氏拜。送几。使者设几。荅拜。侯氏用束帛乘马傧使者。使者再拜受。侯氏再拜送币。使者降。以左骖出。侯氏送于门外。再拜。侯氏遂从之。天子赐舍。曰。伯父。女顺命于王所。赐伯父舍。侯氏再拜稽首。傧之束帛乘马。天子使大夫戒曰。某日。伯父帅乃初事。侯氏再拜稽首。诸侯前朝。皆受舍于朝。同姓西面北上。异姓东面北上。侯氏裨冕。释币于祢。乘墨车。载龙旗。弧韣乃朝。以瑞玉有缫。天子设斧依于户牖之闲。左右几天子衮冕。负斧依。啬夫承命。告于天子。天子曰。非他。伯父实来。予一人嘉之。伯父其入。予一人将受之。侯氏入门右。坐奠圭。再拜稽首。摈者谒。侯氏坐取圭。升致命。王受之玉。侯氏降阶。东北面再拜稽首。摈者延之曰升。升成拜。乃出。四享皆束帛加璧。庭实唯国所有。奉束帛匹马。卓上。九马随之。中庭西上奠币。再拜稽首。摈者曰。予一人将受之。侯氏升致命。王抚玉。侯氏降自西阶东面。授宰币西阶前。再拜稽首。以马出授人。九马随之。事毕。乃右肉袒于庙门之东。乃入门右。北面立。告听事。摈者谒诸天子。天子辞于侯氏曰。伯父无事。归宁乃邦。侯氏再拜稽首。出自屏南。适门西。遂入门左。北面立。王劳之。再拜稽首。摈者延之曰升。升成拜。降出。天子赐侯氏以车服。迎于外门外。再拜。路先设西上。路下四亚之。重赐无数。在车南。诸公奉箧服。加命书于其上。升自西阶东面。大史是右。侯氏升西面立。大史述命。侯氏降两阶之闲。北面再拜稽首。升成拜。大史加书于服上。侯氏受。使者出。侯氏送。再拜。傧使者。诸公赐服者束帛四马。傧大史亦如之。同姓大国。则曰伯父。其异姓。则曰伯舅。同姓小邦。则曰叔父。其异姓小邦。则曰叔舅。飨礼乃归。诸侯觐于天子。为宫方三百步。四门坛十有二寻。深四尺。加方明于其上。方明者。木也。方四尺。设六色。东方青。南方赤。西方白。北方黑。上玄下黄。设六玉。上圭下璧。南方璋。西方琥。北方璜。东方圭。上介皆奉其君之旗置于宫。尚左。公侯伯子男。皆就其旗而立。四传摈。天子乘龙。载大旆。象日月。升龙降龙。出拜日于东门之外。反祀方明。礼日于南门外。礼月与四渎于北门外。礼山川丘陵于西门外。祭天燔柴。祭山丘陵升。祭川沈。祭地瘗。记。几俟于东箱。偏驾不入王门。奠圭于缫上。
丧服 子夏传
丧服。斩衰裳。苴绖杖绞带。冠绳缨。菅屦者。传曰。斩者何。不缉也。苴绖者。麻之有蕡者也。苴绖大搹。左本在下。去五分一以为带。齐衰之绖。斩衰之带也。去五分一以为带。大功之绖。齐衰之带也。去五分一以为带。小功之绖。大功之带也。去五分一以为带。缌麻之绖。小功之带也。去五分一以为带。苴杖竹也。削杖桐也。杖各齐其心。皆下本。杖者何爵也。无爵而杖者何。担主也。非主而杖者何。辅病也。童子何以不杖。不能病也。妇人何以不杖。亦不能病也。绞带者。绳带也。冠绳缨。条属右缝。冠六升外毕。锻而勿灰。衰三升。菅屦者。菅菲也。外纳。居倚庐。寝苫枕块。哭昼夜无时。歠粥。朝一溢米。夕一溢米。寝不说绖带。既虞。翦屏柱楣。寝有席。食疏食水饮。朝一哭。夕一哭而已。既练舍外寝。始食菜果。饭素食。哭无时。
父传曰。为父何以斩衰也。父至尊也。诸侯为天子。传曰。天子至尊也。君。传曰。君至尊也。父为长子。传曰。何以三年也。正体于上。又乃将所传重也。庶子不得为长子三年。不继祖也。为人后者。传曰。何以三年也。受重者必以尊服服之。何如而可为之后。同宗则可为之后。何如而可以为人后。支子可也。为所后者之祖父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子若子。妻为夫。传曰。夫至尊也。妾为君。传曰。君至尊也。女子子在室为父。布总箭笄髽。衰三年。传曰。总六升。长六寸。箭笄长尺。吉笄尺二寸。子嫁反在父之室。为父三年。公士大夫之众臣。为其君布带绳屦。传曰。公卿大夫室老士。贵臣。其余皆众臣也。君。谓有地者也。众臣杖不以即位。近臣。君服斯服矣。绳屦者。绳菲也。
疏衰裳。齐牡麻绖。冠布缨。削杖。布带。疏屦。三年者。传曰。齐者何。缉也。牡麻者。枲麻也。牡麻绖。右本在上。冠者沽功也。疏屦者。藨蒯之菲也。父卒则为母。继母如母。传曰。继母何以如母。继母之配父。与因母同。故孝子不敢殊也。慈母如母。传曰。慈母者何也。传曰。妾之无子者。妾子之无母者。父命妾曰。女以为子。命子曰。女以为母。若是。则生养之。终其身如母。死则丧之三年如母。贵父之命也。母为长子。传曰。何以三年也。父之所不降。母亦不敢降也。疏衰裳。齐牡麻绖。冠布缨。削杖。布带。疏屦。期者。传曰。问者曰。何冠也。曰。齐衰大功。冠其受也。缌麻小巧。冠其衰也。带缘各视其冠。父在为母。传曰。何以期也。屈也。至尊在。不敢伸其私尊也。父必三年然后娶。达子之志也。妻传曰。为妻何以期也。妻至亲也。出妻之子为母。传曰。出妻之子为母期。则为外祖父母无服。传曰。绝族无施。服亲者属。出妻之子为父后者。则为出母无服。传曰。与尊者为一体。不敢服其私亲也。父卒。继母嫁。从为之服报。传曰。何以期也。贵终也。不杖麻屦者。祖父母。传曰。何以期也。至尊也。世父母。叔父母。传曰。世父叔父何以期也。与尊者一体也。然则昆弟之子何以亦期也。旁尊也。不足以加尊焉。故报之也。父子一体也。夫妻一体也。昆弟一体也。故父子首足也。夫妻牉合也。昆弟四体也。故昆弟之义无分。然而有分者。则辟子之私也。子不私其父。则不成为子。故有东宫。有西宫。有南宫。有北宫。异居而同财。有余则归之宗。不足则资之宗。世母叔母何以亦期也。以名服也。大夫之适子为妻。传曰。何以期也。父之所不降。子亦不敢降也。何以不杖也。父在则为妻不杖。昆弟。为众子。昆弟之子。传曰何以期也。报之也。大夫之庶子为适昆弟。传曰。何以期也。父之所不降。子亦不敢降也。适孙。传曰。何以期也。不敢降其适也。有适子者无适孙。孙妇亦如之。为人后者。为其父母报。传曰。何以期也。不贰斩也。何以不贰斩也。持重于大宗者。降其小宗也。为人后者孰后。后大宗也。曷为后大宗。大宗者。尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰。父母何筭焉。都邑之士。则知尊祢矣。大夫及学士则知尊祖矣。诸侯及其大祖。天子及其始祖之所自出。尊者尊统上。卑者尊统下。大宗者。尊之统也。大宗也。收族者也。不可以绝。故族人以支子后大宗也。适子不得后大宗。女子子适人者。为其父母昆弟之为父后者。传曰。为父何以期也。妇人不贰斩也。妇人不贰斩者。何也。妇人有三从之义。无专用之道。故未嫁从父。既嫁从夫。夫死从子。故父者子之天也。夫者妻之天也。妇人不贰斩者。犹曰不贰天也。妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者。何以亦期也。妇人虽在外。必有归宗。曰小宗。故服期也。
继父同居者。传曰。何以期也。传曰。夫死妻稚子幼。子无大功之亲。与之适。而所适者。亦无大功之亲。所适者。以其货财为之筑宫庙。岁时使之祀焉。妻不敢与焉。若是则继父之道也。同居则服齐衰期。异居则服齐衰三月。必尝同居。然后为异居。未尝同居。则不为异居。为夫之君。传曰。何以期也。从服也。姑姊妹女子子适人无主者。姑姊妹报。传曰。无主者。谓其无祭主者也。何以期也。为其无祭主故也。为君之父母妻长子祖父母。传曰。何以期也。从服也。父母长子君服斩。妻则小君也。父卒然后为祖后者服斩。妾为女君。传曰何以期也。妾之事女君。与妇之事舅姑等。妇为舅姑。传曰。何以期也。从服也。夫之昆弟之子。传曰。何以期也。报之也。公妾大夫之妾为其子。传曰。何以期也。妾不得体君。为其子得遂也。女子子为祖父母。传曰。何以期也。不敢降其祖也。大夫之子。为世父母叔父母子昆弟。昆弟之子。姑姊妹女子子无主者。为大夫命妇者。唯子不报。传曰。大夫者。其男子之为大夫者也。命妇者。其妇人之为大夫妻者也。无主者。命妇之无祭主者也。何以言唯子不报也。女子子适人者。为其父母期。故言不报也。言其余皆报也。何以期也。父之所不降。子亦不敢降也。大夫曷为不降。命妇也。夫尊于朝。妻贵于室矣。大夫为祖父母适孙为士者。传曰。何以期也。大夫不敢降其祖与适也。公妾以及士妾为其父母。传曰。何以期也。妾不得体君。得为其父母遂也。疏衰裳。齐牡麻绖。无受者。寄公为所寓。传曰。寄公者何也。失地之君也。何以为所寓。服齐衰三月也。言与民同也。丈夫妇人为宗子宗子之母妻。传曰。何以服齐衰三月也。尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者。尊祖之义也。宗子之母在。则不为宗子之妻服也。为旧君君之母妻。传曰。为旧君者。孰谓也。仕焉而已者也。何以服齐衰三月也。言与民同也。君之母妻则小君也。庶人为国君。大夫在外。其妻长子为旧国君。传曰。何以服齐衰三月也。妻言与民同也。长子言未去也。继父不同居者。曾祖父母。传曰。何以齐衰三月也。小功者。兄弟之服也。不敢以兄弟之服。服至尊也。大夫为宗子。传曰。何以服齐衰三月也。大夫不敢降其宗也。旧君。传曰。大夫为旧君。何以服齐衰三月也。大夫去君埽其宗庙。故服齐衰三月也。言与民同也。何大夫之谓乎。言其以道去君。而犹未绝也。曾祖父母为士者如众人。传曰。何以齐衰三月也。大夫不敢降其祖也。女子子嫁者。未嫁者。为曾祖父母。传曰。嫁者其嫁于大夫者也。未嫁者。其成人而未嫁者也。何以服齐衰三月。不敢降其祖也。大功布。衰裳。牡麻绖。无受者。子女子子之长殇中殇。传曰。何以大功也。未成人也。何以无受也。丧成人者其文缛。丧未成人者。其文不缛。故殇之绖不樛垂盖未成人也。年十九至十六为长殇。十五至十二为中殇。十一至八岁为下殇。不满八岁以下皆为无服之殇。无服之殇。以日易月。以日易月之殇。殇而无服。故子生三月。则父名之。死则哭�