了。
在各行各业中都是如此，武士也不例外，同样要有这种处事的态度。即使在没有争端的时候，你的行动也一定要依据所观察到的形势的发展。总之，无论何时，一定不要忘记注意观察形势动向的变化，这是兵法理论中重要的一条。
军 略
军略
如果不能明察形势的动态，你就常常会陷入麻烦。如果你和人交谈时，没有注意别人的心理变化，就会发生争吵，严重时甚至会引起争端，丧失生命。因此，注意到了形势的发展与没有注意到形势的发展，结果会有很大的不同。
即使是布置房间，也要考虑到将来情况可能会发生的变化，把各样东西都放在合适的位置上。因此，在武士道中，有些事物是必须要留意的。
事实上，尽管表现可能会有所不同，但道理都是同样的。因此，“道”是适用于万事万物的。
认为兵法只是用来杀人的，这是一种偏见。兵法并不是用来杀人的，而是用来消灭罪恶的。灭一人之恶而使许多人能够生存，就是军略。
这是一本家传之书，但这并不意味着“道”就是神秘不可传的。正是为了传播知识，才有所谓的秘而不宣。如果知识不能得到传播，有书无书也就没有什么差别了。我的子孙后代都应好好地体会这一点。
大 学
大学
据传，《大学》是用于启蒙教育的入门读物。不管你要进入哪个房子，都要先穿过门。因此，门是你到达屋子的标志。只有穿过了门，你才能走进房间，遇到主人。
学习是得道之门。因为学习是门，而不是屋子，所以，当你看见门时，千万不要以为那就是屋子。你一定要穿过门，才能进入屋子。屋子是在门里面，是藏在门后的。
既然学习不过是门，所以，在你阅读书籍时，不要以为这就是道。很多人往往把学习知识误认为是道，这样，虽然他们掌握了许多词汇，学到了许多知识，却仍然对道一无所知。即使你读得非常流利，就如同古人自己在注释一样，如果你不能领会其内在的道理，你就不能把它变成自己的知识。
虽然这样，如果不学习的话，也是很难能真正悟得大道的；而单纯靠简单的学习和讲解，也不能领略到道的真意。当然，也会有一些人，他们虽然没有学过“道”，却能自然地依天理行事。
《大学》讲述的是“格物”和“致知”。“格物”的意思就是探究世上一切事物，彻底认识万事万物的原理。“致知”是指，一旦你认识了万事万物的根本道理，你就能了解万事万物，就能做一切事情。如果你再没有什么可学的了，你也就再没什么可做的了。如果你根本不懂事物的规律，那么，无论你做什么，都不会成功。
万事万物，因为不知才会疑惑，因为疑惑才会心有所碍。如果能认清天下万事万物的原理，心中就会豁然开朗，再也没有任何蔽塞。这就叫做“物格”，这就叫做“知至”。一旦达到了心无所碍的境界，无论做什么，都能驾轻就熟，应付自如了。
正因为此，诸艺之实践，其目的正是为了扫除你心中的迷惑和障碍。起初，当你一无所知时，心中自然也不会有任何的疑问。然后，当你开始学习时，你的心中开始逐渐有所知，而正是这些“知”，束缚了你的思想。于是，一切事情都变得难做了。
当你完全忘掉了所学的一切，实践也就消失了。这时，无论你从事什么行业，你都能轻而易举地获得成功。你既不会拘泥你所学的一切，也不会背离你所学的一切。所以，不要刻意地为了学习而学习，而要顺应天性自然地去学习。这样，才能领悟兵法的真髓。
勤修苦练，学习各种各样的剑招、架势、眼法，探究一切剑法知识，这就是“格物”的意思。然后，当你熟识了剑法的一切招式和知识后，就要忘掉所学的一切，摒弃所有经验，到达心中无物的境界。这就是“知至”的基本精神。
当你在不断的学习和修行中渐有所成，你就能把所学到的知识融会贯通，无论你做什么，你的行动超越任何束缚而得到自由。就像只是你的手、脚和身体在行动，而心中却空空荡荡，无所挂牵。
一旦达到了这种空明的心境，你甚至不知道自己的心为何物。无论是天上的魔鬼或是任何外物都无法窥知你的心灵。学习的最终目的，就是要达到这种极致的境界。如果你能领悟这一道理，学习也就消失无踪了。
忘学，弃心，自然地和大道融通为一，就是“道”的最高境界。
这个阶段，就是从“学”进入“无学”的阶段。
情绪与意志
情绪与意志
意志是指内心的特定态度，精神思想的高度集中就叫做意志。内心的意志流露在外就叫做情绪。
打个比方说，意志像主人，而情绪则像仆人。情绪受内心意志的支配和指挥。
如果情绪过于泛滥，失去控制，就容易犯错。所以，你一定要用意志来抑制情绪，才不会急躁。
在兵法理论中，可以把降低重心叫做意志，把杀人或被杀称为情绪。确保重心的降低，不要有急躁冒进的情绪。你要善于用意志来控制情绪，这是非常重要的。无论情况如何，务必要保持镇静。只有这样，你的意志才不会为情绪所左右。
表象和意图
表象和意图是兵法的基本要素。它是指灵活运用兵法策略，先用假象来迷惑敌人，再用真实行动来攻击敌人。这是用欺骗的假象来获得真正的利益。如果能巧妙地运用这一策略，即使敌人怀疑在你公开的表面后可能会有什么隐秘的企图，他们仍然不可避免地会受到诱惑。如果你能成功地运用策略来调动、引诱敌人，让对方随着你的意愿行动，落入你的陷阱，你就赢了。一计不成，再生一计，如果敌人没有上当，你就可以故意设计另一个陷阱让他跳。就算你的计策最终也未能成功，它们仍然发挥了作用。
在佛学中，这就叫做“方便法门”。即使采用欺骗、使诈等种种手段，只要最后能得到真实，那么，所有的虚假就都变成了真实。
在精神领域中，这就被称为“密”。“密”即为秘密真言，是秘奥之教，是教人认识自身具有的清净本心，培养佛性的方法。若能悟得此心，众生都能从中得益。
在武士道中，这就叫做用兵的谋略。虽然用兵作战是一种诡诈之术，但是，如果诡术的使用，能使敌军屈服而不用进行交战，则诡术最终就变成了真实。这就是反其道而行，来达到目的的例子。
打草惊蛇
打草惊蛇
在禅学中，有“打草惊蛇”一说。正如打草是为了惊蛇，采用一定的战术手段，使敌人受到惊吓，也是一种兵法的策略。
出其不意，攻其不备，以掩藏更深的目的，也是兵法的一种。
当对手吃惊时，他的注意力就会转移，在行动的反应上必然会有所迟缓。
再简单一点地说，有时候，只需一个很普通的姿势，比如轻轻抬一下手，也同样能达到转移敌人注意力的目的。
扔下手中之刀也是一种诱战的战术。如果你已经掌握了无刀的真谛，即使手中无刀，也不会被打败。敌人之刀即为我刀。这就叫伺机而动。
观敌之机
观敌之机
观敌之机是指把握敌人即将开始行动之前的瞬间。行动是受藏于心中的力量、情感或情绪支配控制的，所以，准确把握敌人的力量、情感或情绪，由此做出相应的行动，这就叫做“观敌之机”。
观敌之机是禅学的一种特殊理念，即所谓禅宗之“动”。
力量、情感或情绪在心中隐而未发时，就称为“机”。“机”就像门枢一样，隐藏在门后看不见的地方。看到对手心里隐秘的活动，并伺间而击，这就是观敌之机的战术。
“攻势”和“守势〃
取“攻势”，是指进攻时，以凶猛之心，奋力劈下，积极寻求抢先出手的机会。
无论对你，还是对你的敌人，进攻的感觉都是一样的。
取“守势”，是指不急于进攻，而是耐心等待对手先出击。取“守势”时务必格外警惕。
“攻势”和“守势”的差别就在于一为主动出击，一为耐心等待。
体和刀的攻守原则
体和刀的攻守原则
用你的身体以攻势逼近对手，而让你的刀保持守势。你移动身体、手脚，诱使你的敌人主动出击，乘间而击，你就取胜了。为此，你的身体和手脚要处于攻势，而刀要处于守势，这样做的目的是为了让你的对手先出击。
心、身的“攻势”和“守势”
当身体取“攻势”时，心要保持“守势”。
为什么呢？如果心取“攻势”，就容易因为冲动而犯错，这是不可取的。所以要控制自己的心神，保持冷静克制的态度。身体取“守势”，是为了要让敌人先出手，然后击败他；而如果心取“攻势”，就会因为急于杀死对手而失败。
另一方面，这也同样可以理解为心取“攻势”，身取“守势”。这时的关键之点在于专心。当手中的剑处于防守状态时，把你的心神集中在攻击状态，让你的敌人先出手。
在这儿，“身”可以理解为握剑的手。这就是为什么说心取“攻势”，身取“守势”的原因。
尽管这儿有两层意思，它们的根本道理是一样的。不管是什么情况，只要能诱使你的对手采取行动，你就能获胜。
进攻之敌时
面对进攻之敌时必须掌握的要点
眼神要凝注于三点：（1）“两星”（敌人握剑的双手）；（2）“峰”和“谷”（敌人手臂的屈伸）；（3）交战时，凝视“远山”（肩和胸）。眼法的详细内容只能通过口传。
接下来的两项是关于剑的运用和身体的姿势：（1）间隔的节奏；（2）身体的位置和心的檀香态（檀香态，是指把剑保持在同一直线方向连击两次——译