无穷无尽的爱，战无不胜的爱，这就是我们心中的不朽。它除了是牢狱和束缚，还能是什么呢？永恒是什么，不就是时间无止无休流逝吗？无限是什么，不就是穿越无边无际的空间吗？到达和休息，不就是永无止境的旅行吗？永恒是在时间里的永无止境的旅行，无限是在空间里的永无止境的旅行，我们再怎么做也无济于事。我们概念中的不朽，除了没完没了的单一延续，还有什么呢？延续、永存、持久和长在——这不就是旅行吗？一旦到达天堂，还怎能说是无限？无限意味着永不能到达。
所谓上帝、无限和不配的确切涵义，不过是指沿同一条轨道的没完没了的单一延续，是指朝同一个方向的永无止境的旅行。
方向固定的不断旅行便是无限，而仁爱的上帝就是我们爱的力量。既然无限意味着永远不能到达，那么它肯定既是死胡同又是无底洞，那么无限的爱除了死胡同或无底洞外还能是什么呢？
爱向目标靠近，而它同时又远离既定的目标。爱趋向天堂，而它远离的将会是什么呢？地狱吗？爱归根结蒂是正无穷，那什么是负无穷呢？既然正无穷和负无穷实际上是一回事，那么我们是在向天堂迈进直到无穷，还是在朝地狱迈进直到无穷，这又有什么两样呢？既然所能达到的无穷都是无穷的纯粹和单一，那么也就是说无穷既可以是虚无，也可以是所有，那就没有任何区别了。
无限、无穷不是终点，是死胡同，是无底洞。摔进无底洞还称得上是不断旅行，围得好好的死胡同也可算是完美的天堂。然而，无论是抵达一个遮蔽得严严实实、如同天堂的死胡同，还是坠入永无止境的无底洞，都不能令我们满意。
爱不是终点而是旅行。同样死也不是终点，它不停地把一切分解为浑沌，又从浑沌里重新开始创造。所以，死也是死胡同和熔化锅。
终点是有的，但不是爱也不是死，既不是无限，也不是永恒。它是宁静喜悦，是极乐天堂。在那里我们就像一朵玫瑰，奇迹般地立于绝对的中心，保持完美的平衡。玫瑰是完美的，它完美地平衡于时空的中央，它不属于时间，又不属于空间，因其完美、因其固有的超然物外而逾越了时空。
我们是隶属于时空的动物，我们也像玫瑰一样，实现了完美，抵达了神明的境界。我们是隶属于时空的动物，我们同时也是超然的存在，超越了时空，在神明之境和快乐的天堂里走向了完美。
爱是多种多样的，有既是精神的又是肉体的男女之爱，有基督教的爱：“你当爱邻如己”，有对上帝的爱，而他们有一点则是共同的：爱是合而为一。
只有在两性的结合中，爱才被赋予双重的意义。
精神之爱和肉体之爱，它们彼此联系，彼此对立。
男女之爱之所以是世上最伟大最完整的感情，也正是因为它是双重的，它兼容了对立的两种形式。男女之爱是完美的生命节奏：收缩——舒张。
第二部分：复杂情感精神之爱（2）
无限、无穷不是终点，是死胡同，是无底洞。摔进无底洞还称得上是不断旅行，围得好好的死胡同也可算是完美的天堂。然而，无论是抵达一个遮蔽得严严实实、如同天堂的死胡同，还是坠入永无止境的无底洞，都不能令我们满意。
爱不是终点而是旅行。同样死也不是终点，它不停地把一切分解为浑沌，又从浑沌里重新开始创造。所以，死也是死胡同和熔化锅。
终点是有的，但不是爱也不是死，既不是无限，也不是永恒。它是宁静喜悦，是极乐天堂。在那里我们就像一朵玫瑰，奇迹般地立于绝对的中心，保持完美的平衡。玫瑰是完美的，它完美地平衡于时空的中央，它不属于时间，又不属于空间，因其完美、因其固有的超然物外而逾越了时空。
我们是隶属于时空的动物，我们也像玫瑰一样，实现了完美，抵达了神明的境界。我们是隶属于时空的动物，我们同时也是超然的存在，超越了时空，在神明之境和快乐的天堂里走向了完美。
爱是多种多样的，有既是精神的又是肉体的男女之爱，有基督教的爱：“你当爱邻如己”，有对上帝的爱，而他们有一点则是共同的：爱是合而为一。
只有在两性的结合中，爱才被赋予双重的意义。
精神之爱和肉体之爱，它们彼此联系，彼此对立。
男女之爱之所以是世上最伟大最完整的感情，也正是因为它是双重的，它兼容了对立的两种形式。男女之爱是完美的生命节奏：收缩——舒张。
精神之爱是无私的，它不是爱自身，它是恋人为他所爱的人服务，它寻求灿烂结成完美的合一。完整的男女之爱既是精神的又是肉体的。
肉体之爱寻求的是它自身，我在我的爱人身上寻求我自己，在同她搏斗的过程中把自己夺回来。我们不是彼此分离，而是溶合在一起，我的爱人身上有我，我的身上也有她。然而，这种混乱状态不应存在。
于是，男人把自己解脱出来，成为完整的男人。
女人也脱离了我而成为与我截然不同的她自己。光照亮我们的灵魂，既非光明又非黑暗。光明是浑然一体的，黑暗须伫立于另一端，光明与黑暗截然相反，各自都是独立的存在。
第二部分：复杂情感爱情的动力是什么
几个世纪以来，爱情问题就一直是哲学、宗教、心理学、美学和社会学中人们激烈争论的一个问题。
这是因为爱情与人对社会生活的认识及其受到的教育和他在社会活动之间的联系。这种联系是密切的。从思想来说，一定时代的阶级斗争制约着这种关于人的亲昵情感和道德的本质问题上的分歧。尽管有时是真接的，有时是间接的。
爱情的动力和内在本质是延续后代的本能，是男人与女人的性欲。这个结论是通过研
究和观察得出的，这是科学的哲学方法论和对社会生活的唯物史观的证明。
正如马克思和恩格斯所说：无论哪一个人类历史的第一个前提，都是生命的个人的存在。所以，首先需要确定的具体事实，就是这些个人的肉体组织及遭受肉体组织制约的他们同大自然的关系。
人类社会的辩证法哲学是深刻的，广泛的。要科学而全面地研究爱情，就必须穿越人类性欲的神秘迷宫，必须进入男女之间亲昵的多级生活、精神领域，并且还必须事先考察人的生物本质。
承认爱情的基础是性欲，许多世纪以来，一直使拥护禁欲主义的人愤怒不已。这种对异性发情的动物欲望，难道可以看作是高尚的人类之爱的固有内容吗？到了文明的今天，那种遭到宗教反击，诅咒的性行为，还应来污染文明社会的纯洁道德？
神秘主义者和神学家常常谈论所谓“神的爱情”及其迷人的地方。禁欲主义者、东正教教规的鼓吹家，戈基姆·斯韦亚特格里斯召唤人们。让人们从精神上反对魔鬼的肉体诱惑。他教给基督教徒们一些保持不受玷辱的办法，提出一些可行而具体的规劝，让他们抵御魔鬼亵渎灵魂的纯洁性。
他指出：如果你必须与异性交往，就要避开可能扰乱你肉体平静的任何事物。如果要与异性交谈，就要保持谦恭和庄重，并且，千万要把握住交谈的时间。不要表现出爱慕，要稳重镇定，言词也要彬彬有礼，语气要严肃。
他认为：与异性交往，总会掺杂着忧患无穷的激情。这种激情总会在男女交往过程中，不知不觉地渗透到灵魂深处，使理性变得黯然失色。因此，他规劝：与异性交往一定要小心、谨慎。
在各种福音书、信徒书信及新约中，基督教禁欲主义的道德都得到充分的表现。但这种禁欲主义并不符合旧约。旧约占圣经的大部分，是一部充满着热爱生活的哲学，并被看作是基督教的圣书。
事实上，旧约反映的是犹太教的形成时期，在父权制条件下人们对性生活的看法。这些看法与新约宣扬的那些观点截然不同。
在旧约里，对男女之间性关系的描写是透明的赤裸裸的。真实得没带一丝禁欲主义的虚伪。它认为这种关系是按造物主的意志存在的自然的东西。在旧约里，上帝真是万能的，它不仅创造了万物，还创造了世界上第一个男人和第一个女人。
当他创造了第一个男人和第一个女人后，它对他们说：你们相亲相爱，生儿育女，繁衍后代去吧。在这里，我们看到的是对爱情的鼓舞人心的一幕，是一曲赞歌，正如所罗门的《雅歌》。可是新约的理想却相反，它界定的是一种禁欲主义的贞洁。因此，我们探讨的问题有两种互不兼容的观点。
基督徒们都愿意按新约的要求祈祷和忏悔，而按旧约的原则生活。在很大程度
上，这种矛盾大概灌输了人在上帝面前是有罪的这一思想。
因柏拉图式的爱情，通常是反对男女平等的，其根源在于新约。它的鼓吹者不仅诅咒男女之间的两性关系，还诅咒妇女，它以耶稣的名义谴责性接触，从而激发起某种狂热，使自己能像天使那样纯洁，能观察意识在无穷大的宇宙中的强大力量，其目的是没有肉体接触的灵魂的溶合。
男人、女人们只在纯粹的精神享受中像在云端一样地遨游，他们的双手只是在一无所有的空间游动，拥抱，他们从不亲吻一次嘴唇，思想像云雾那样朦胧一片。仿佛这才是男人和女人们获得永恒幸福的途径。然而，这种生物的无形无体的爱情，只能是人的幻想而已。
真正的爱情，往往会因为与所爱的人之间肉体的不谋而合的接触而死亡。因为这种接触引起的冲动，在不经意的瞬间就将美好的爱情�