西方哲学史- 第142部分

　　　　上面引的“证明”或不妨这样来讲：对我们所遭遇的事每增加一分理解，都在乎把事件和神的观念关联起来，因为实际上一切事物都是神的一部分。把一切事物当作神的一部分这样理解，就是对神的爱。

　　　　等到所有的对象和神关联起来，。。。。。

　　　　神的观念便充分占据精神。

　　　　可见“对神的爱必定占精神的首要地位”这句话，从根

　　　　①Ｑ。

　　　　Ｅ。

　　　　Ｄ。

　　　　是拉丁文“ｑｕｏｄｅｒａｔｄｅｍｏｎｓｔｒａｎｄｕｍ”

　　　　（此即所欲证）三词的缩写，是几何证明中习惯用的符号。——译者

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　　　　４１１卷三　近代哲学

　　　　本讲并不是一句道德上的劝善话；这话说明随着我们获得理解，不可避免地定要发生的事。

　　　　据他讲，谁也不会憎恶神，但在另一方面，“爱神者不会努力让神回爱他。”

　　　　歌德对斯宾诺莎甚至还谈不上开始了解就崇仰斯宾诺莎，他把这个命题当成是克己自制的一例。这命题决非什么克己自制，乃是斯宾诺莎的形而上学的逻辑结论。

　　　　他没说人不应当希求神爱他；他说爱神的人不会希求神爱他。。。。。

　　　　这从证明来看很明白；证明说：“因为假令有人这样努力，那么（据卷五，命题十七，系理）就是说此人欲他所爱的神不是神，因此（据卷三，命题十九）即是说他欲感受痛苦，（据卷三，命题二十八）这不合道理。”卷五命题十七是已经提过的那个命题，它说神没有炽情、快乐或痛苦；上面引的系理推断神对谁也不爱、也不憎。在这里，其中的含义又不是道德教训，而是逻辑必然性：谁爱神又希图神爱他，他就是希图感受痛苦，“这不合道理。”

　　　　神不会爱任何人这句话，不可当成与神用无限理智爱爱自己这话有矛盾。神可以爱自己，因为这件事办得到，不涉及错误信念；再说，无论如何，理智爱究竟是极特殊的一种爱。

　　　　讲到这里，斯宾诺莎告诉我们，他现在给我们指出了“矫治各种情感的全部方剂。”主方剂是关于情感的本性及情感和外界原因的关系的清晰、判然的观念。对神的爱和对人的爱相比，更有一利：“精神上的不健康与不幸，一般能够追溯到过分地爱某种难免多起变化的东西。”

　　　　但是清晰、判然的知识“产生对永恒不变的事物的爱”

　　　　，这种爱不带有对变化无

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　　　　第一篇　从文艺复兴到休谟５１

　　　　常的对象的爱所具有的这种激荡烦扰的性质。

　　　　固然死后人格残存这事情是妄念，但人的精神中仍旧有某种东西永恒不灭。

　　　　精神只有当肉体存在时才能够想像什么、记忆什么，但是在神内有一个观念将这个或那个人体的本质在永恒的形式下表现出来，这观念便是精神的永恒部分。对神的理智爱被个人体验到时，它就含在精神的这个永恒部分中。

　　　　福祉由对神的理智爱而成，它并不是对德性的报偿，而是德性本身；不因为我们克制情欲，所以我们享有福祉，倒因为我们享有福祉，我们才克制住情欲。

　　　　《伦理学》用这些话结尾：“贤达者，只要他被认为是贤达者，其灵魂绝少扰动，他却按照某种永恒的必然性知自身、知神、知物，决不停止存在，而永远保持灵魂的真正恬然自足。我所指出的达成这种结果的道路，即使看起来万分艰难，然而总是可以发现的道路。既然这条道路很少为人找到，它确实艰难无疑。假若拯救之事近在手边，不费许多劳力可以求得，如何会几乎被所有人等闲忽略？不过一切高贵的事都是既希有同样也是艰难的。”

　　　　给斯宾诺莎这位哲学家的地位作批评的估价，必须把他的伦理学和他的形而上学区分开，研究一下摈弃了后者，前者还有多少东西可以保存下来。

　　　　斯宾诺莎的形而上学是所谓“逻辑一元论”

　　　　的最好实例；“逻辑一元论”

　　　　即主张宇宙整体是单一实体，它的任何部分按逻辑讲不能独自存在，这样一种理论。此种见解最后依据的

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　　　　６１１卷三　近代哲学

　　　　信念是，一切命题有一个单独的主语和一个单独的谓语，由这我们得出结论：“关系”和“复多”必定是架空不实在的。

　　　　斯宾诺莎以为宇宙和人生的本质能够从一些不证自明的公理照逻辑演绎出来；我们对待事情也该像对待二加二等于四这个事实一样，抱承受默认的态度，因为它们同样都是逻辑必然性的结果。这套形而上学全部信不得；它和现代逻辑与科学方法根本抵触。

　　　　事实必须靠观察来发现，凭推理是不行的。。。

　　　　如果我们推断未来推断得成功，作这推断时借助的原理并不是逻辑必然的原理，而是经验资料显示出来的原理。而且斯宾诺莎所依据的实体概念是今天无论科学和哲学都不能接受的概念。

　　　　但是谈到斯宾诺莎的伦理学，我们觉得，或至少在我觉得，即便摈弃了形而上学基础，有些东西还是可以接受的，固然并非全部可以接受。大致讲，斯宾诺莎企图说明，即使承认了人类能力的限度，怎样还可能过崇高的生活。他本人因为主张必然论，把这种限度说得比实际上更狭窄；但是在毫无疑问存在人力限度的情况下，斯宾诺莎的处世箴言大概是最好不过的了。譬如拿“死”来说，凡是人办得到的事情没有一件会使人长生不死，所以为我们必不免一死而恐惧、而悲叹，在这上面耗费时间徒劳无益。让死的恐怖缠住心，是一种奴役；斯宾诺莎说得对，“自由人最少想到死”。但是甚至在这事情上，该如此对待的不过是就一般讲的死；由于个别病症而致的死亡，在可能范围内应当进行医疗防止才是。

　　　　就是在这个情况下，应避免的仍是某种焦虑或恐惧；必须冷静地采取各种必要手段，而我们的心思这时候应当尽可能转到

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　　　　第一篇　从文艺复兴到休谟７１

　　　　旁的事情上去。其它一切纯粹个人的不幸都适用同样道理。

　　　　但是你所爱的人们遭的不幸又当如何对待呢？试想一想欧洲或中国的居民在现时期①往往会遇到的一些事。假定你是犹太人，你的家族被屠杀了。假定你是个反纳粹的地下工作者，因为抓不着你，你的妻子被枪毙了。假定你的丈夫为了某种纯属虚构的罪，被解送到北极地方强迫劳动，在残酷虐待和饥饿下死掉了。假定你的女儿被敌兵强Jian过后又弄死了。在这种情况下，你也应该保持哲学的平静吗？

　　　　如果你信奉基督的教训，你会说：“父啊，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。”

　　　　②我曾经认识一些教友派信徒，他们真可能深切、由衷地讲出这样的话，因为他们讲得出来，我对他们很钦佩。

　　　　但是，人在表示钦佩之前必须确实知道，这不幸是如理所当然地深深被感受到了。斯多葛派哲学家当中有些人说：“哪怕我一家人受罪，对我有什么关系？

　　　　我照旧能够道德高尚“

　　　　，这种人的态度大家无法接受。

　　　　基督教的道德信条“要爱你们的仇敌”

　　　　③是好的，但是斯多葛派的道德信条“莫关心你的朋友”

　　　　却是坏的。

　　　　而且基督教道德信条谆谆教诲的并不是平静，而是甚至对最恶的人有热烈的爱。这信条无可反对，只不过对我们大多数人来讲太难，真心实践不了。

　　　　对这种灾殃的原始的反应是复仇。麦可达夫听说他的妻

　　　　①本节是在第二次世界大战期间写的。——译者②这是耶稣被钉死在十字架上临前说的话。见《新约》《路加福音》，第二十三章，３４节。——译者③见《新约》《马太福音》，第六章，４４节。——译者

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　　　　８１１卷三　近代哲学

　　　　子儿女被马克白杀了，当时他决心要杀死这个暴君。

　　　　①伤害如果很严重，而且是在利害不相干者当中引起道德憎愤的一种伤害，在这个情况下复仇反应仍然受大多数人的赞美。这种反应我们也无法完全非难，因为它是产生惩罚的一个动力，而惩罚有时候是必要的。况且，从精神健康的角度来看，复仇冲动往往十分强烈，假若不给它发泄出路，一个人的整个人生观可能会变得畸形而多少有些偏狂。这话虽不是放之四海而皆准的，但是在多数情况下是确实的。

　　　　然而在另一方面，我们也必须说复仇心是很危险的动机。

　　　　社会只要认可复仇心，就等于允许人在自己的讼案中自当法官，这正是法律打算防止的事情。而且复仇心通常又是一种过火的动机；它追求越出适当分寸施加惩罚。例如，虐伤罪本不该用虐伤来惩罚，但是因复仇欲而发疯的人，会认为让自己所恨的对象无痛苦地死去，未免太便宜了他。不仅如此，在这点上斯宾诺莎正说得对：受一个单独的炽情主宰的生活是与一切种类的智慧皆难相容的狭隘生活。所以说这种复仇并不是对伤害的最好反应。

　　　　斯宾诺莎会说出基督徒所说的话，还会说出超乎这以外的一些话。在他看来，一切罪恶起因于无知；他会“赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。”

　　　　但是他会要你避开他所认为的罪恶本源——眼界狭隘，他会劝你即使遇到顶大的不幸，也要避免把自己关闭在个人悲伤的天地里；他会要你把罪恶

　　　　①暴君马克白和麦可达夫是莎士比亚的著名悲剧《马克白》（Ｍａｃｂｅｔｈ）中的两个主要人物。——译者

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　　　　第一篇　从文艺复兴到休谟９１

　　　　和它的原因关联起来、当作整个自然大法的一部分来看，借以理解这罪恶。前面说过，他相信“憎”能够被“爱”克服，他说：“憎受到憎回报则增强，但反之能够被爱打消