与他的“上帝之死”的断语不无密切关系。尼采的“上帝之死”
，深深植根于德国宗教思想的土壤，继承了反神学思想的传统。
一、“上帝之死”的含义
在人类思想史上，“上帝之死”有四种含义。一是指犹太为了使自己的儿子不依赖于他和犹太人民而杀死了儿子。凭
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着杀死一位名叫圣子的上帝，犹太意识使上帝成了一切人的上帝。这是犹太上帝的死。二是指基督教上帝的死。在十字架上，上帝不再是一个犹太人，而且，死去的是旧上帝，诞生的是新上帝。
圣父死了，圣子为我们创造了另一个上帝。
三是圣。保罗对基督教上帝之死的理解。他认为，上帝为我们的罪孽而死。
圣父不再为了使自己的儿子独立而杀死儿子，而是为了我们、出于爱而把自己的儿子放在十字架上，而我们则对圣子的死表示内疚，并因此谴责自己。这样，虽然圣子的生命死了，但它又在我们身上得到再生。第四种含义是指上帝因对人类生命的热爱而窒息致死，因他深爱着的却又忘恩负义的人而窒息致死。人类不再信仰上帝，从而杀死了上帝。
文艺复兴弘扬了人文主义，反对以神为本位的宗教思想。
在近代科学家和思想家的理性之光照耀下，曾经至高无上的神学教条显得黯然失色，继而销声匿迹。即使宗教裁判所的熊熊烈火也吞没不了真理的呐喊声。
笛卡尔的“怀疑一切”
不仅把人的注意力从上帝那儿转到人自己身上，而且更为重要的是把人确立为主体。笛卡尔提倡理性，反对盲目信仰，这对批判经院哲学和宗教神学具有积极意义。达尔文的《物种起源论》（１８５９年）
提出了以物种选择为基础的进化论，说明了物种的可变性和遗传性，从而摧毁了各种唯心主义的神造论、目的论，沉重打击了宗教神学。
康德的《纯粹理性批判》认为，意志自由、灵魂和上帝并不能成为知识对象，并把这三者降低为实践理性的“公设”
，宣称有关上帝存在的三个主要的思辨证明毫无用处，从
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而把上帝从感觉意识和纯粹思想的认识论领域中清除掉了。
“第一批判”
是刺死德国自然神论的宝剑，对于反对传统的宗教神学具有进步意义。
实际上，马丁。路德（１４８３—１５４６）
的《我们都信仰一个上帝》和《基督身处死亡境地》以及Ｊ。李斯特（１６０６—１６７）的《悲伤的挽歌》都早已谈到了上帝的死。
黑格尔的看法与他们颇为接近：在生与死的伟大战斗中，基督为了永远粉碎死亡对人类的控制，把自身变成了凡人，并以此作为诱饵让死亡吞吃。因此，基督之死毒害了死亡，引起死亡之死。中世纪神秘主义认为上帝必须在世界上、在十字架上死去，以便在人类精神中诞生或再生。这种看法不仅为马丁。路德、李斯特和黑格尔所采纳，而且还为克尔凯郭尔、蒂利希、布尔特曼、邦赫费尔以及所有那些强调人类存在境遇的焦虑的人们所秉承。
也就是说，如果某人感到孤独、沮丧、内疚，那么，事实上上帝为他而死。只有无限和不朽自愿地把自身屈尊为有限与凡人，才能填平无限不朽与有限凡人之间的鸿沟。这一屈尊过程就是耶稣的诞生，神圣的肉化。而基督在十字架上死去则是肉化的高潮。因为基督必须从有限与凡人的领域返回到无限与不朽的领域，否则他在世上的生命将会一无所成。人们必须相信基督的复活，以便自己也能以类似方法得到复活。显然，黑格尔在《精神现象学》中所说的“上帝之死”只是基督教拯救循环的组成部分，故具有上面所说的第三种含义。
在《信仰与知识》中，黑格尔认为，意识到上帝死了是一件极其痛苦的事情：作为所有存在都陷于其中的虚无之渊，纯粹概念或无限必须把在先前的历史中处于文化内的无限的
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痛苦描述为现代宗教所依赖的情感，上帝的消失是最高理念的一个阶段。
“上帝死了”
这个短语不仅表明超验因素从宗教消失了，而且还使人们认识到我们不能轻易察觉基督在世上的生命。同帕斯卡尔一样，黑格尔认为，自从文艺复兴以来，西方世俗社会已经看不见上帝了。
帕斯卡尔认为，不仅上帝失落了，而且自然本身以及人性都腐败了。人性固有的缺陷使得人们只能看到感觉世界中的现象存在，却不能在自己的世界中看到上帝，看不到作为感觉世界支柱的超验存在。
人类造成了上帝在世界中的失落，黑格尔、帕斯卡尔和尼采在这个问题上颇具共识。他们一般用上帝之死来表示人类处于沮丧、失望、迷惘的困境之中，这是因为人们失落了对超验存在的信仰，最终也就失落了人类精神安全感。而克尔凯郭尔则与众不同，坚持认为人类之所以身陷困境，乃是因为他们认识到超验存在太广阔、太遥远以至于对受难个体来说并无任何真正的意义，而不是因为超验实际上失落了。
然而，尼采的“上帝之死”与基督教的“上帝之死”存有歧异，尼采指的是：由于上帝、本质、真理等超验物不再有助于人类文化进步，所以超验不仅失落了，而且还被有目的地废除了，上帝死了，我们谋杀了他，因为我们拒绝信仰上帝。而基督教指的是：超验的失落是由我们自己的精神盲目性引起的一件偶然事情，一个令人遗憾的意外。
也就是说，尼采指的是我们关于上帝的信仰的死亡，而基督教则指的是上帝自己的死亡。显然，尼采的“上帝之死”具有上面所说的第四种含义。如果说康德成功地限定了认识论界限，认为
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我们不可能既信仰人格上帝又信仰超验上帝，那么尼采的无神论哲学则揭露了从奥古斯丁经安瑟伦到莱布尼茨的基督教新柏拉图形而上学的人神学说的悖谬之处。
尼采的上帝之死不仅反映了宗教领域内上帝信仰的消失，还特别指出了道德领域内道德价值观念的堕落和永恒不变真理的摈弃，这可从尼采发明的一则有关“上帝之死”的寓言中得到说明。它讲的是上帝因“慈悲”而窒息而死，通过老教皇与扎拉图斯特拉之间的对话表达出来：老教皇悲愁地说：“我供奉那老上帝直到最后时刻。但现在我退职了，没有主子了……我是最后一个教皇。”
“你供奉他到最后了吗？”
扎拉图斯特拉沉默许久后深切地追问：“你知道他怎么死的吗？据人说，慈悲哽塞了他，这是真的吗？”老教皇说，“关于神的事情，我比扎拉图斯特拉更清楚……当他年轻时，他自东方来，后来他辛苦而复仇，为他的爱徒们的欢喜而自己建造了地狱。最后他渐渐耄老……衰弱地坐在墙角，恼恨于他那软弱无力的双腿，意志衰颓，倦怠于世间，有一天，终因过多的慈悲心窒息而死。”
扎拉图斯特拉插嘴说，天神的死，有各种不同的死法。尼采借最丑陋之人之口指出，上帝的这一死亡有时是一个犯罪行为的结果：“他的慈悲恬不知耻，他潜入我最最肮脏的角落。这一最为稀奇古怪的、最最令人讨厌的、最富同情心的上帝必须死。他总是洞察我的一切，我要对这样一个见证人复仇，否则我不再活了。明察一切和人类的上帝必须死！人类不能容忍这样一个见证人活着”。
V M 在《快乐的知识》中，尼采借狂人之口传播了上帝之死的消息，狂人跳到众人中间，大声吼叫：“上帝何在，我可以告诉你们。
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我们杀了他——你和我！我们全是他的谋杀者！……上帝死了！上帝死了！“然而，尼采认为，有关上帝之死问题的答案必须在人性的、太人性的人以外去找寻，即在超人中去找寻。
超人不是特定时期的普通人，而是克服了人类本性的人，是由于出类拨萃而成为新价值立法者的人，是一位创造者。
上帝和众神死了，取而代之的是新神——超人（üｂｅｒｍｅｎｓｃｈ）
，超人的取胜方法极其类似于耶和华战胜太阳神（Ｂａｌ）
：旧神经过检验，因不充分而被废黜了，新的帝王得到加冕。因此，尽管尼采反基督教，但最终他不得不求助于基督教。
海德格尔对尼采作过颇多研究，著有几卷本《尼采》，并专门写有《尼采的话：“上帝死了”
》一文，恰当分析了尼采的“上帝之死”。
海德格尔同意尼采把超感觉领域从我们的生活和形而上学中排除出去，把因信仰上帝而产生的一切价值永远排除掉，认为权力意志在此应该有所作为。两人之间的分歧在于，尼采认为权力意志标志着贬低了最高价值之价值，而海德格尔则认为权力意志把自身设定为最高价值，当所有陈旧道德价值消失后，仍然遗留下一种价值，即贬值者的价值。这一分歧产生于他们对待哲学的不同方法。尼采的基本概念是价值，他运用铁锤进行哲学研究，检验了隐藏在哲学体系和习惯道德背后的一切前提，摧毁了一切偶像，从而把人确立为一切价值的创造者。而海德格尔的基本概念是“在”
，在他看来，价值仅仅是考察“在”之隐藏本质的一种特有方法。
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二、“上帝之死”与“人之死”同义
在６０和７０年代，年轻一代的法国哲学家们撰写的有关于尼采的著述渐渐增多，这些阐释基本上表现为两种倾向。
一是不再象先前一代人那样重视黑格尔、胡塞尔和海德格尔。
尽管这三人继�