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① 这段原文晦涩,英、法、俄译文互有悬殊,大意是古波斯教的一些迷信
把某些个别事物代表某些普遍概念,见不出明确的内容和形式的联系和 区分,既不算是象征,更不能算是艺术,因为见不出心灵的创造活动。
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第一章 不自觉的象征
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不朽的生命之液。在一切山之中阿尔包希(Albordsch)圣山 代表整个大地的最初根,它立在那里,支撑着日月星辰,凡 是认识光而为人类造福的人们都是从这座圣山里生出来的。 但是就全体看,一般是看作和特殊事物的实际存在处于紧密 的统一体中的,至于用特殊形象去使一般观念得到感性化,却 只是偶尔见到的事。
这种宗教崇拜还以更散文气的方式去达到它的目的,即 在一切事物中实现奥茂斯德的统治,它所要求于每一事物的 只不过是对这种目的的符合和纯洁性,并不曾根据这种观念 来创造出一件生动鲜明的艺术作品,比不上希腊人那样会把 战士和角斗士之类人物的魁梧身体刻划出来。
从以上这一切方面来看,精神方面的普遍性和感性方面 的现实存在之间的初步统一只是艺术中象征作用的·始·基,还 不真正是象征性的,还没有能力产生出艺术作品。要达到这 个目标,就要由上述初步的统一转到意义与形象之间的·差·异 ·和·斗·争。
B.幻想的象征
意识一旦脱离了绝对及其外在存在之间的直接的统 一 ① ,我们所遇见的〔下一阶段的〕基本定性就是过去已统一 的两方面的分裂,即意义和形象之间的斗争,这种斗争又立
① 即离开古波斯教的观照方式而前进一步。
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即迫使人努力去用幻想的方式去把已分裂的两方面交织在一 起,以挽救这种破裂。
有了这种努力,才开始有真正的艺术需要。因为想象力 一旦把直接从现存事物里看到的内容 (意义)和它的客观存 在分开来看,这就向精神提出一个课题,要用更新的从精神 创造出来的方式,把普遍性的观念以幻想的方式表现出来,让 人观照和认识,而在这种活动中就创造出艺术形象。但是在 目前所谈的这个艺术开始阶段,上述课题只能以象征的方式 去解决,这样看来,我们仿佛已站在真正的象征型艺术的领 域里了,但其实不然。
我们开始碰到的是一种在酝酿中的幻想所形成的东西, 从它们的幻想在驰骋中的动荡不宁的状态里,只能指出向象 征型艺术的中心点前进的道路。这就是说,当意义和表现形 式之间的区别和联系初次呈现于意识时,对这两方面,即分 裂和结合,都还是认识得很模糊的。这种模糊是必然的,因 为差异的双方都还没有达成其中每一方本身已内含另一方的 基本定性的那种整体,而只有这样才能达到真正恰当的统一 与调和。正如精神凭它的整体就应由自己决定它的外在显现 方面的定性,这外在显现也就应凭它的整体恰当地表现出精 神。但是在这种由精神掌握的意义和现象界现成事物之间的 开始分裂之中,意义还不是具体化的精神性而只是些抽象品, 而它们的表现也还不是受到精神贯注的而只是同样抽象的外 在的感性事物。因此,既要分裂又要结合的冲动只造成一种 晕头转向的狂乱跳舞,从未受定性的涣散的个别感性事物就
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直接跳到普遍意义,对由意识掌握的内在意义只能找到一些 杂乱的感性形象。正是这种矛盾才能把互相冲突的因素统一 起来,但是从这一方面推向另一方面,又从另一方面推·回·到 这一方面,弄得左右摇摆,神魂颠倒,这样力求解决·矛·盾的 方式就是想在左右摇摆中达到骚动的平息。实际上所得到的 结果不是真正的心满意足,而只是把矛盾本身当作解决或真 正的统一,因而把最不完备的统一当作是真正符合艺术要求 的统一。所以我们不能在这种骚动混乱中找到真正的美。因 为在这种从一极端到另一极端的动荡不宁的跳跃之中,我们 一方面看到现象界个别感性因素和普遍深广的意义完全不相 称地拼凑在一起,另一方面又看到当作出发点的最普遍的意 义从相反的方向肆无忌惮地塞入最感性的现成事物里去;如 果这种不相称的感觉也呈现于意识,想象力也只能凭歪曲去 求解救,把个别的形象推到它们本来的界限以外,加以夸张, 把它们改变成为无定性的,漫无边际的,支离破碎的,因而 在调和矛盾的努力之中,把两对立面的不可调和性弄得更明 显。
想象和艺术的这种最初的也最妄诞的尝试主要地是在古
·印·度进行的。它的主要缺点 (这是符合本阶段的本质的)在 于既不能掌握本身明晰的意义,又不能就它们所特有的形象 和意蕴去掌握当前的现实事物。所以印度人显得不能对人物 和事件达到一种历史的认识,因为历史的认识需要有清醒的 头脑,去实事求是地观察和理解事件,考虑到这些事件在经 验界的联系、理由、原因和结果。这种散文气的审慎态度是
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和印度人的冲动不相容的,他们所努力追求的是把一切事物 和每一件事物都还原到绝对和神性,在最寻常最感性的事物 里也看到一种由幻想造成的神的现实存在。由于他们把有限 事物和绝对混杂在一起所造成的混乱,他们终于完全不理睬 日常意识的秩序、知解力和固定性以及生活的散文方面,尽 管在他们的令人昏眩的五花八门的幻想中也显出丰富多采和 大胆,他们的幻想总不免从最深湛的内在生活一跳就跳到最 庸俗的现实事物上去,从一个极端跳到另一个极端,把双方 都歪曲了,弄得颠倒错乱了。
为着抓住这种持续不断的酣醉状态,这种恍忽癫狂的较 明确的特征,我们在这里无须就宗教观念而谈宗教观念,只 须指出其中有关艺术的一些要点如下。
1.印度人对梵天 ① 的理解
印度意识的一个极端就是把绝对看作本身完全无差别的 因而完全没有得到定性的普遍性的那种意识。这种极端的抽 象品既没有特殊内容,又不表现为具体的人格,所以无论从 哪一个方面看,都不是供观照去形成任何形象的材料。因为 梵天这位最高的神一般是完全不可感觉、不可认识的,甚至 是永远不可思议的对象。因为自意识须靠思想,是自己把自
① 梵天 (Brahman)亦可译作 “梵”,亦称 “婆罗门”,印度教 (即婆罗门
教)的最高主宰。婆罗门又是印度的最高等级,即僧侣等级。
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己定作对象,以便在这对象中发见自己。每一个知解活动都 是自我与对象的一种同一,也就是说,如果没有这个知解活 动,自我与对象这两项之间的调和即须分裂为二,因为凡是 我所不理解、不认识的东西对于我就是陌生的另一体。但是 印度人统一人的自我与梵天的方式只不过是把抽象化的螺旋 不断地向上扭转,以便达到这个极端的抽象品,在这抽象品 里,不但全部具体内容,就连自意识本身也都要消失掉,然 后人才可以达到梵天。所以印度人所理解的自我与梵天的和 解与同一并非指人·意·识·到这个统一体,而是指意识与自意识 以及世界内容和人格内容都消失掉。这种绝对无知无觉的冥 顽空无境界才是最高的境界,到了这种境界,人就变成最高 的神,即变成婆罗门。
这种可以想象到的最空洞的抽象品,无论作为梵天来看, 还是作为绝欲弃知的内心修养来看,都不是想象和艺术的对 象,想象和艺术至多也只有在描绘达到这种境界路途上的经 历方面才有可能施展创造想象的能力。
2.感性,漫无边际性和人格化的活动
与上面所说的相反,印度人的观照方式也很容易马上从 这种超越感性的抽象活动跳到最粗俗的感性事物中去,这是 由于抽象内容与感性事物的直接的平静的同一既被消除了, 成为基本类型留下来的就不是这种同一而是同一中所含的·差 ·异。这种矛盾就把我们从最有限的事物直接抛到神性,然后
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又从神性抛回到最有限的事物;我们所见到的就是这种展转 抛掷所产生的形形色色,简直是一种巫婆世界,没有什么能 维持固定的形状,等你想把它抓住,它就立刻变成相反的东 西,或是膨胀成为庞大离奇的怪物。
印度艺术的一般表现方式有以下几种: a)一种是想象把绝对尊神的极大内容塞入个别的直接的 感性事物里去,要它以原封不动的形状完全代表这种内容,使 这种内容成为可以目睹的。例如在《罗摩衍那》史诗里 ① ,主 角是罗摩的朋友,猴王哈努曼,他做出了许多最英勇的事迹。 在印度,猴子被尊为神,还有一个猴子城。绝对尊神的无限 内容就在猴子这种个别动物身上受人瞻仰和崇拜。牡牛也是 如此,在这部史诗