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“那么，应该解开这个捆缚啰。！”苏格拉底问。
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初识“理性智慧”３３
克里底亚不置可否，远眺城里高耸的阿波罗神庙，苏格拉底顺着他的眼光看出，神庙在秋天的阳光下显得特别的醒目，神庙尖顶直指蓝天，仿佛要涵盖整个世界，苏格拉底心里闪出另一道光明：庙里的神固然崇高，人类和人们心中应该还有一个比庙里的塑像更加崇高的“神”。
这天傍晚，苏格拉底没有回家，他径直来到阿波罗神庙前，抚摸着一排一排廊柱，透过袅袅升起的细烟，目光扫过那些顶礼膜拜的人们，感叹道：当人下跪的时候，他就放弃了他自己。人最可贵的东西就在自己体内，在汹涌澎湃的激情里，在如林如海的思绪里，在坛坛罐罐的日常生活里，人比动物高明，不正是因为他们拥有了一种独特的智慧——理性吗？这不就是植根于人的每一根血管的无涯无边的精魂——新“神”吗？
尊重你身上自有的“神”
，做一个明明白白的人，苏格拉底觉得如何做一个人的问题就显得尤其迫切了。 斯芬克斯的谜底也越来越逼近了。那一晚，在阿斯巴拉家里，苏格拉底把斯芬克斯之谜的故事讲了一遍又一遍。
五、人是万物的尺度
苏格拉底与普罗塔戈拉的友谊与日俱增，经常在一起切
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４３苏格拉底：智慧人格
磋智慧问题，通宵达旦，困了以后，就举杯共饮，以解疲乏。“我很自豪，我是一位教人智慧的智者，谁见我不仰慕三分。”
普罗塔戈拉到雅典的第二个月，伯利克里的两个儿子闹着让苏格拉底推荐到普罗塔戈拉门下，跟从他学智慧之术。“人一生要解决的难题太多太多，但是只要找到一个支点，什么难题都可以迎刃而解。”
普罗塔戈拉总是以这句话作为他交结和教学的开场白。“这个支点在人自己身上，人是万物的尺度，是存在者如何存在的尺度，也是非存在者如何不存在的尺度？
他说：以风为例，有时一阵风吹来，你觉得冷，我觉得不冷；或者我觉得稍冷，你觉得很冷，这不是风本身冷或者不冷，而是对感觉冷者来说，风就是冷的，对感觉不冷者来说，风就是不冷的。 同一种食物，健康者食来香甜可口，病人感到淡而无味，二者都是真的，可靠的，前者并不比后者具有更大的真理性，但是二者有好坏之分，医生就要治疗病人，把病人的坏感觉变成好感觉。 同样的道理，在城邦政治中，每一个公民对法律、宗教、风俗、政府的各项措施的看法也都不一样，这些不同的看法都是真的，但却有好坏善恶之分。 智者尤如医生，其任务就是医治人的灵魂，使“有病的公民”的意见变成“健康的公民”的意见。普罗塔戈拉之前，希腊人把神当作善与恶，真与假的裁判，普罗塔戈拉不满意这种局面，不愿再让神当人命运的主
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初识“理性智慧”５３
宰，有一天，他同苏格拉底路过广场，在喧嚣吵闹的人群里，普罗塔戈拉说：“你看人是多么地有血有肉，想干什么就干什么，追求什么就能得到什么。”
苏格拉底对年龄长于自己的这位朋友说，人做什么，就成为什么样的人，智慧和人格就在人的所作所为中体现出来，四只脚爬行时，只能是动物，三条腿走路时，也只会是不健全的垂暮老者，只有两条腿走路，方能显示出是一位坚强、健康、向上的人。斯芬克斯之谜一直萦绕在苏格拉底心头，俄狄浦斯猜透了人自身，认识了人自己，却不能抵抗神强加的厄运，这个被认识了的人还有什么意义呢？
一切靠自己，不要神的干预，俄狄浦斯该是一位多么成功的英雄。
六、“我”＝“我自己”？
苏格拉底从普罗塔戈拉的学说中看到了人格完善的希望，但还不敢肯定这就是最好的出路，有一件事情的发生，使得苏格拉底重新审视这位朋友的观点。普罗塔戈拉的学生中有一个叫欧亚塞卢的人，拜普罗塔戈拉为师时，双方约定，先付一半学费，待学生出师打赢第一场官司之后，再付另一半学费。 欧亚塞卢学成之后，以尚未打赢第一场官司为由，拒付另一半学费。 双方于是起了纠
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６３苏格拉底：智慧人格
纷。普罗塔戈拉对学生说：如果我起诉你，不管是输是赢，你都得付给我钱，因为如果我赢了，你败诉，法庭必须让你付给我那一半学费；如果我输了，你赢了，你也要付给我那一半学费，因为你赢了第一场官司。欧亚塞卢回答说：不管是赢是输，我都不必付钱。 如果是我赢官司，法庭判决不会让我付钱；如果我输了，我就没有打赢第一场官司，按照最初协议，当然也不会付钱。师生俩争吵期间，苏格拉底正好在场，欧亚塞卢洋洋自得的神情分明告诉老师：正是你教给我这样对付人的。纠纷的结果是学生甩手而去，老师无可奈何地自认倒霉。苏格拉底安慰了他一阵子，便起身回家。在家门口的巷子里，正好有几头牛走过，想起刚才的一场争执，苏格拉底反问自己：猪、马、牛、羊的尺度不正也是他们自己吗？普罗塔戈拉和欧亚塞卢的尺度，比起这些动物的尺度又能高明到哪里去？
普罗塔戈拉有自己的尺度，欧亚塞卢也有自己的尺度，是非在哪边呢？在每个人的尺度之上，是否还有一个更高的尺度呢？
这个尺度不是神的预言和指示，也不是权力的强制力量，应该是人身上的属于“我自己”的东西，“我自己”有别于纭纭众生的一个渺小的“我”
，它是有棱有角，有情有欲，有个性可感觉的人格的力量，是人的智慧，人的理性的智慧。
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初识“理性智慧”７３
苏格拉底发现，普罗塔戈拉和他的伙伴们就像四只脚的幼儿，挖开了大河的闸门，结果汹涌的河水冲垮了旧有的沟渠，让大地一片汪洋，面对人世欲望之河，茫然无措，连自己也被卷走。 他们砸碎传统偶像的大锤，反弹回来，打倒了他们自己。人吃蔬菜和肉，麋鹿吃草，蜕蛇爱吃蛇脑，猫头鹰爱吃老鼠，这几种口味，什么叫可口，很难说清楚，你说太阳是圆的，我可以说太阳是扁的，什么判断是真的呢？也说不清楚，那么世界的是非、善恶也就在一念之间，没有一个确定的标准，一切东西的存在是很值得怀疑的了。顺着普罗塔戈拉的命题，许多人推出很多新命题，有一天，高尔吉亚来到广场，高声宣布，他有三个新发现：第一，世界上没有事物存在。第二，即使某种事物存在，也不可能被人认识。第三，即使这个事物被人认识了，又如何能告诉别人呢？
广场人群中立刻有一位青年站出来质问：按你的说法，世界上是否有你高尔吉亚其人，是很值得怀疑的了。苏格拉底了解高尔吉亚，他写过两篇论文，为帕拉墨得和海伦辩护，在当时盛传一时。古希腊女子海伦，美貌绝伦，年轻时被雅典的忒修斯劫持到阿提卡，后来被她哥哥救回斯巴达，嫁给斯巴达国王墨涅拉俄斯。但她和特洛伊王子帕里斯相恋，被拐到特洛伊，成为特洛伊战争的导火线。 帕里斯战死后，她又嫁给他的弟弟
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８３苏格拉底：智慧人格
得伊福玻。 特洛伊城陷落时，她将得伊福玻出卖给墨涅拉俄斯，然后与前夫和好一同回到斯巴达。 希腊人赞赏海伦的美貌，却愤恨她的行为，指责她在爱情上水性杨花。高尔吉亚为她辩护说：海伦作为有夫之妇，爱上帕里斯，是被情欲所驱使，而“情欲是人的本性，海伦看到迷人的对象，灵魂为之骚动，因而发生跟从帕里斯的行为。这是Ｐｈｙｓｉｓ（情欲）而不是海伦的选择，所以无可指责”。帕里斯的身体进入海伦的眼睛，引起她心灵的爱和欲望的冲动，是神的意志，作为一个柔弱的女性，又如何能够抵挡得住呢？
苏格拉底赞赏高尔吉亚等人的勇敢和创新精神，可他担心，凭着他们那种在精神领域一味扫荡的作风，鲜花是否和杂草一同埋葬在他们的粗暴之下，人自身刚刚从神的牢笼中走出，可能还会变成狂暴浮躁的情欲的奴隶。事实证明，苏格拉底的担心是对的。在智者运动晚期，后起的智者们就一味玩弄文字技巧，传播诡辩术，靠坑蒙拐骗来牟取钱财。蛊惑家在希腊社会急剧膨胀，他们煽动民众，瓦解法律和伦理生活准则，无视人类的一切理性，耍嘴皮，投机钻营，溜须拍马，迎合公众的低级趣味，攫取公民大会权力，占据政治舞台，助长了雅典社会的堕落和腐败。 随着雅典经济的衰落，政治也变成了举手、呐喊、投豆子之类的游戏，社会生活再也不需要才智，智者的所谓“智慧之术”也就成为过街的老鼠。“智者是四条腿走路的孩子”
，斯芬克斯之谜又在苏格拉
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初识“理性智慧”９３
底心中浮起，“他们的起点是对的，可是太冲动，太浮躁，太茫然，什么都没有找到，结果连回去的路都记不起来了。”
苏格拉底在苦苦寻觅那条前行的路。
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特尔斐神庙的“神谕”
ｔｅｒｆｅｉｓｈｅｎｍｉａｏｄｅ“ｓｈｅｎｙｕ”
在科林斯湾的北岸，有一个依山傍水，风景秀丽的小镇，名叫特尔斐。 公元前六世纪，希腊人在这里举办了纪念阿波罗神的泛希腊的匹西阿节，从此成�