茅蓬语录- 第51部分

下它时，我们将觉悟到不执着自我的轻安和自在。

五蕴都不是自我。

此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海。

世界以身有，身以心有，心以惑有。

因分别而有取舍，自私自利的心就生起了。

从出生到现在，你的身体随着自然的过程，它老了、病了，你却无法从中阻止。

为什么每件事物都是无常和苦的呢？那是因为它们都是无我。

事实上没有一个「我」能在任何地方被找到，有的只是诸法的不断升起和消灭，一如它们的本然。

假如身体可以说话，它会日以继夜地告诉我们：「你不是我的主人，知道吗？」

假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍离它时，就会痛苦。

当我们看透自我时，就不会再去执着快乐，而且能真正地快乐。

有人学习「法」，却是来增长他们的我见，他们也许会想要超越苦，可是，如果还有一个自我存在的话，他们何时才办得到呢？

一旦你了解无我时，那么，生命的重担便消失了。你会和世界和平共处。

所有的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成。如果你真正地往内仔细看的话，你将找不到任何人存在。

当苦生起时，要了解，其实并没有一位受者。如果你认为苦是你的，快乐是你的，你便无法找到平静。

心就只有生起和停止，没有滞留着的实体。

创造「有」和「生」的因素，都是从我们对这些事情无知，从我们愚痴地执着它们都是「我」或「我的」而起。

全人类基本上是相同的，并没有「我」，有的只是元素而已。

去感觉我们比别人愚笨是不对的，去感觉我们与别人相等是不对的，去感觉我们比别人好是不对的……，因为，并没有任何的「我们」。

我们修行以超越世间，从而将这些

事情带往终点。佛陀教导去放下它们，去舍弃它们，因为它们只会引起痛苦。

我们拿这个身体当成我们的家，当成有东西是真正属于我们的。如果我们有了头痛或胃病，我们便烦恼。

并没有持续的自我存在这个身体内，但我们却去执着它，将之当成我们自己。

我们建造厅堂，并且说它是我们的。当蜥蜴、老鼠、壁虎来住在这儿，我们总是驱赶它们，因为我们认为这厅堂属于我们。

大部份的人并没有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到「既无所谓的自我，也没有任何事物属于自我」的人。

自我是空的，没有固定的本体，但那是实质存在的空。

如果仍有一个自我在，怎能超越痛苦呢？

因为有了一个「自我」的缘故，我们无法脱却「表相」以见到「超越」。

不管快乐或痛苦生起，必然是有自我的存在。

当「自我」不存在，苦也就止息了。

走向「自我」就是走向痛苦和错误。

行善和布施是为了拔除「自我」，持戒和修定是为了调御「自我」，修慧则为破除「自我」。

心若没有任何「我」、「我所有」的感觉，这心就是「空」的。

当我们不执取六根以及与六根相关的任何一种为「自我」，那么八正道将会在当下同时生起。

必须要空掉自我，全然没有自我，才是真正的清净。

所有的囚牢都归结在自我，请务必拔除自我、愚痴，那么所有的囚牢就会消失。

因为执着自我，又产生「我所有」这就是真正的囚牢。

完全放下「我」、「自我」、「我是」、「我存在」等错误观念就是喜乐。

法的语言中「生」的意义——不是由血肉之躯的母亲所生的「肉体之生」，而是从精神的母亲所生的「精神之生」。所谓精神的母亲，主要是指渴爱、无明与执取。渴爱为母，无明为父，这二者结合的结果就是「我」的「生」。

依法的语言，「空」是指没有「我」、「我所有」的意识，当内心不执着任何事物为「我」、「我所有」时，就处于空的境界。

当「我」、「我所有」的念头生起，心中的轮回就出现了。

如果掌握「有『我』的妄念就有苦」，就可以了解佛教的核心义理。

如果心里有「我」、「我所有」，所有的工作都是苦的，任何轻松的工作也将变成沉重的负担；如果内心不执取「我」、「我所有」，而能清清楚楚，那么所有的工作，甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。

不管是什么样的贪、瞋、痴，都只是「自我」，一旦它们在心里出现，涅槃就会完全不见了，取而代之的是难以休止的轮回。

如果整天都保持醒觉，不令我慢生起，不令「我」、「我所有」等自我意识、自我主义生起，这才是「不生」。

没有「我」、「我所有」等念头，而且恰到好处地做事，这是一种享受，也正是佛陀教诲的精髓。

正道的生活，就是不让「我」、「我所有」产生。

任何我们认为是「我们」或属于「我」、是「我」或「我的」，都会造成「苦」。

整个宇宙除了「自我意识」是个问题外，已没有其他问题。

「自我」的妄见，会引生贪着——不管是想更好、更优秀或更超然、更平静，乃至更重要或更被珍惜的贪着，都会不断地给我们带来痛苦。

如果我们无法先掌握「自我」，并明了它只是个制造麻烦的家伙，我们永远无法达到「无我」的境界。

在面对一切事物时，都是以「我能从中得利吗？」的立场来衡量，只会不断失望。

若有人大胆地把任何事物当作「我、」「我所有」，他就是个贼。把属于自然的万物占为己有的贼。

我们都致力于拥有自己所喜好的事物，这是因为潜藏在我们之中的「自我」贪爱在作崇。

只要还有一个「我」存在，就仍会有烦恼。

解脱苦、解脱烦恼的唯一方法就是舍去「我」的妄执。

世上没有不会招染尘垢的镜子，也没有不会招惹烦恼的「自我」。

整个「我」的概念其实只是个妄念。

修行不过是关乎我们整个身与心，并没有什么特别的，就只是自我本身而已。

自我的妄见是个巨大的重担。

当心狭隘时，只能看见自己。

根除自我，正是佛法的核心。

自我的概念愈大，就愈容易被推翻。

彻见自我的本来面目——它不过是贪爱的生命体罢了。

如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼。

不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。

这个臭皮囊，是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的业。

妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，惑乱之因源于妄执。

一切众生，皆由着我，因而幻起，六趣升沉。

若离于我，则无邪执。

头痛或胃痛时，身体从未征询我们的意见，便直接行动了。这说明了色身并不准许任何人当它的主人。

如果我们了解并且看清自己身体的本然，那么，对于别人的疑惑和猜疑也都会消失。

并不是五蕴本身苦，而是执着它们为「自我」——那才是苦。

为什么不能放下五蕴呢？只因为我们没有完全地看清它们或了知它们，把它们当成是我们自己。

快乐、不快乐，愉悦和悲伤——它们没有一样是我们，我们却将它们当成是我们。

无论是谁，拿了这个身体当作是他自己，并且持着这种想法到处走，就会痛苦。

这个身体不真的是我们的，你无法在其中找到一个真实的、有实质的自我。

回归当下最大的障碍，是对自我的执着。

若无我相，即无一切相，则当体空寂，一切智慧自然现前。

泯除自我的限制，就是涅槃的境界。

如果在日常生活中，你能够过得好好的，真诚无欺，有爱心、有慈悲，不那么自私，自然就可以导致涅槃的境界。

若认定这个躯壳是具死尸，不去宝贵它，不把他看作是我，还有什么放不下？

观一切法，皆无所有。

人类彼此的分裂是缘于自我的意识。

恐惧往往来自于对「自我」幻觉的防卫。

愈是要防卫「我」，我们能拥有的悲悯就愈少。

生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。

当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳！

一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？

我身本不有，憎爱何由生？

有我罪即生，亡功福无比。

只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作为。若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通，自在无碍，无处不安。

若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。

五蕴窟宅，是名禅院。

夫修道者，身灭道成。

菩萨不觉余事，只觉自己。何以如此？因觉自心者，即觉一切众生之心。

人生的阴影，多半是我们站在「自我」的灯下而影现的。

愈是为自己费脑筋，愈是一心想到自己，我们就越软弱，自己就愈受束缚，反之，愈不以自己为重，愈少注意自己，我们就愈坚强。

人心里的忧悲苦乐，皆是建立在一个有「我」的观念当中。

我执就如同长脓的暗疮，使我们受苦的就是这个「我」。

拜佛、念佛时，若一直执着有个我在修行，也是一种独头意识的分别。

在人生的旅途上，能够躲避痛苦最好的办法，就是把「为自己利害」的念头抛开。

如果你了无牵挂的活着，没有意识到丝毫的自我，而只有无我的觉醒，便不会引发苦了。

人必须在自我中觉醒，才能破除我执。

吾有大患，为吾有身。

「无我」才能如实了知诸事本末；「无我」方能确保不曲解人意。

我执薄者烦恼少，悟境深者喜悦多。

上帝讲「我」就是真理、道路，佛讲「无我」才是真理、道路。

医生说