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①下述情况值得注意：只是在写本书前大约一年的时候，弗洛伊德与Ｗ。Ｃ。布莱特（Ｂｕｌｉｔ）（当时美国驻柏林大使）一起完成了对威尔逊总统（美国１９１３—１９２１年的总统——中译注）的研究。弗洛伊德严厉抨击了威尔逊总统的政治判断。该研究作品至今（１９６５）尚未发表。——英译注。
节上的偏差。
B关于本我，除了它的这个新名词之外，你们不要希望我给你们讲更多的新东西。本我是我们的人格中隐秘的、不易接近的部分；我们对它所了解的不多，而这也是从对梦的工作和神经病症状形成的研究中认识到的，它们大多只具有否定的特性，仅能被描述为不同于自我。我们是用了沸腾着的各种兴奋素（ｅｘｃｉｔａｔｉｏｎｓ）的大锅。
我们假设它的某一点与躯体的影响相通，在那里本我吸取了各种本能的需要，使它们获得了精神表现①，但是我们无法表明该点是什么样的底层。
本我充满了本能所提供的能量，但是没有组织，也不产生共同的意志，它只是遵循快乐原则（ｔｈｅｐｌｅａｓｎｕｒｅｐｒｉｎｃｉｐｌｅ），力求实现对本能需要的满足。
逻辑的思维规律不适用于本我，矛盾律尤其如此。相互矛盾的冲动并不彼此抵消或减弱，而是并列存在：至多在支配性的效益（ｅｃｏｎｏｍｉｃ）②的压力下，为了有助于能量的释放，会聚在一起以形成种种中间物。本我中不存在可以比作虚无（ｎｅｇａｔｉｏｎ）的东西；我们惊奇地发现了一个对于主张空间和时间为心灵活动不可缺少的形式这一
①在这里，弗洛伊德认为本能是生理的东西，心灵作用则是对它们的表现。——英译注。
②弗洛伊德的“效益”指本能力图以较小的能量获得较大的满足这种需要。——中译注。
哲学原理是例外的情况①。在本我中没有什么相当于时间观念的东西；它不承认时间的推移，而最引人注意的和等待着用哲学思维去加以考察的东西，则是在它的心灵过程中，时间的推移没有造成任何变化。那些从未超越本我的愿望性冲动，甚至还有因压抑而陷于本我的种种观念，实质上都是永恒的；即便经过数十年之后，它们仍然显得像是刚产生的一样。只有在通过分析工作使它们被意识到之后，人们才可能辨认出它们是属于过去的东西，它们才可能丧失它们的重要性，并被消除掉精神专注的能量。分析治疗的效果在不小的程度上依赖于上述情况。
我一再感到，在理论上对下述这个已无疑得到证实的事实利用得太少，这个事实即是：时间无法改变被压抑物。这个事实似乎为我们提供了通向最深刻的发现的一个入口。不幸的是，我自己对此还没有取得任何进展。
本我当然不懂得价值判断：它没有善恶，无所谓道德性。
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如果你们喜欢，也可以说节制的或数量（ｑｕａｎｔｉｔｙ）的因素——它密切地和快乐原则相联系——统治着本我的所有过程。寻求释放的本能的精神专注——在我们看来，这就是本我中存在的一切。这些本能冲动的能量状况甚至好像和其他
①此处系指康德的理论——英译注。
心灵领域的能量状况不同，前者更好动、更容易释放①；否则的话，梦的工作的移置和压缩就不会发生；它们是本我的特征，它们完全漠视受到精神专注的事物——在自我中我们可能称之为观念——的性质。我们愿意对这些事情作更多的说明！顺便提一下，你们能看出，我们可以把不同于无意识的特征归之于本我，你们也可能认识到，自我和超自我的各部分，都可以在不具有与本我相同的原始的、非理性的特征的情况下，变成无意识的②。
通过考察自我与心灵机构最外层的表面部分——我们将其称之为“知觉意识”（ｐｅｒｃｅｐｔｕａｌ—ｃｏｎｓｃｉｏｕｓ）——的关系，我们就可以把它与本我和超自我区分开来，从而更好地揭示实际的自我具有的种种特征。这个系统转向外部世界，它是知觉因此产生的环境，在它进行活动的时期，意识现象便在其中产生。它是全部心灵机构的感觉器官；此外，它不仅感受来自外界的刺激，而且也感受产生于心灵内部的刺激。我们几乎不需要寻找理由来论证这个观点；自我就是本我中由于接近外部世界并受其影响而改变的那个部分，它变得适合于接纳刺激，而作为一种防备刺激的保护物，其功能类似于
①弗洛伊德在很多地方都提到了这个差异。尤其是在论“无意识”的心理玄学论文（１９１５ｅ）第五部分和《超越快乐原则》（１９２０ｇ）第四章这两部分中，弗洛伊德把这个区分归功于布洛伊尔（Ｂｒｅｕｅｒ）；而且，他显然打算为《歇斯底里研究》（１８９５ｄ）第二节（Ａ）加一个脚注，以说明布洛伊尔的理论贡献。在《无意识》一文中，弗洛伊德论述到，据他认为，这个区分代表了关于神经能量的性质，我们迄今为止所获得的最深刻的认识。——英译注。
②这段关于本我的论述主要根据《无意识》一文第五节的内容。——英译注。
把一个生命物质包裹起来的外皮的作用。对外界的关系已成为自我的决定性因素；它承担了把外部世界要求传达给本我的任务，这对本我来说是一种幸运。因为当本我盲目地追求本能的满足时，它就会无视最强大的外部力量，从而不可避免地导致自身的毁灭。在实现这个功能时，自我必须观察外部世界，必须把关于外部世界的准确的图景贮存在它的知觉的记忆痕迹中，并通过实行“现实实验”（ｒｅａｌｉｒｙ—ｔｅｓｔｉｎｇ）的功能，排除掉附加在这个外部世界图景中的任何来自内部的兴奋源的成分。
自我在本我的指令下控制着各种活动渠道；但是在需要和行动之间，插入了一个起到延缓作用的思维活动，在这期间，它利用了记忆的残余经验。以这种方式，它废除了无限制地控制着本我中的事件过程的快乐原则，而代之以现实原则（ｒｅａｌｉｔｙｐｒｉｎｃｉｐｌｅ），该原则保证更高程度的确定性和更大的成功。
时间的关系——描述它很困难——也通过知觉系统引入到自我中了；几乎不用怀疑，知觉系统的工作模式，就是提供了时间观念起源的因素①。
但是，自我和本我之间的主要区别则是自我倾自于综合（ｓｙｎｔｈｅｓｉｓ）其内容，以便结合并统一它的各种心灵过程；本我完全缺乏这种结合与统一。当我们不久开始论述心灵生活中的各种本能时，我希望我们将成功
①在《精神的拍纸簿》一文（１９２５ａ）的结尾，弗洛伊德对此阐述了他的看法。——英译注。
地找到自我的这个基本特性的根源①。它单独创立了高度的组织，这是自我为获取它的最好成就所需要的。自我从知觉本能发展到控制本能；但要想控制本能，自我就必须能够作为本能的（精神）代表，为本能在一个重要的集合体中安排好恰当的位置，并将其纳入一个有条理的联系中。用一句通俗的话来说，自我代表了理性和机智、而本我则代表不驯服的热情。
到目前为止，我们已经对自我的优点和功能有了印象；现在可以考虑自我的另一方面了。
自我毕竟只是本我的一部分，这一部分因接近外部世界，受到它的危险和恐吓，发生了有利于本我的改变。从动态的观点来看，它是软弱的，它从本我中借来了能量。我们并非完全没有察觉到这些方法——我们也可以称它们为诡计，用这些方法它进一步从本我中榨取了一些能量。例如，这些方法中的一种就是自我以实际的或被放弃的对象自居。对对象的精神专注来自于本我的本能需要。自我必须首先注意这些需要。但是通过以对象自居，自我便取代了对象，而使自己受到本我的欢迎，并试图使本我
①事实上，弗洛伊德在这些讲演中没有再回到这个题目上来。《抑制、症状与焦虑》第三章对自我的这个特征曾有详细论述。虽然弗洛伊德在晚期著作中（例如《非专业分析的问题》第二章中的许多段落）很强调自我的综合倾向，但在对自我的最早的描述中，却没有明确使用这个概念。例如，请注意在布洛伊尔时期，谈到受压抑的观念时，他几乎总是使用“不相容”这一术语，这就是说，这些观念可能没有被自我加以综合。
第一篇关于防御的神经—精神病的论文第二节的论述亦然。——英译注。
的利比多（ｌｉｂｉｄｏ）①转向自我。
我们已经看到以前对对象的精神专注的积淀物，吸收到自身之中。从整体来看，自我必须执行本我的意图，它通过发现能够使本我的意图完满实现的各种环境来完成这一任务。自我与本我的关系可以比作骑手与马的关系。马供给运动的能量，而骑手的权力则在于决定运动的目标和指导这个强壮动物的运动。但是在自我和本我之间却经常出现不理想的情形：在这种场合，骑手往往不得不引导马沿着它自己想要走的路行进。
本我中有一部分原属于自我，后因自我在压抑作用下对其采取抗拒的态度，故而从自我中分离了出来。但是压抑并没有延伸到本我；所以被压抑物便合并为本我的其他部分。
有一句格言告诫我们：一仆不能同时服侍两位主人。然而可怜的自我却处境更坏：它服侍着三位严厉的主人，而且要使它们的要求和需要相互协调。这些要求总是背道而弛并似乎常常互不相容。�