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或许只是这种时候的那灵光一闪的快乐给人的感觉最深刻吧。或许，快乐作为一种相对的感觉总需要比较和衬托。但我已学会不再抱怨生活，不再刻意追寻所谓的快乐。
一位女作家在纽约街头遇着一位卖花的老太太。这位老太太穿着相当破旧，身体看上去又很虚弱，但脸上满是喜悦。女作家挑上一朵花说：“你看起来很高兴。”
“为什么不呢？一切都这么美好。”
女作家感叹地说：“你对烦恼很有办法。”
然而老太太的回答令女作家大吃一惊：“不，对烦恼我没有办法。只是当我遇到烦恼时，就会等待三天，一切就恢复正常了。耶酥在星期五被钉在十字架上的时候，那是全世界最糟糕的一天，可三天后他就复活了。”
“等待三天”，这是一颗多么普通而又不平凡的心。我从来就不承认与生俱来的命运，但想念人生并非尽是莺歌燕舞，四季如春，总是伴随着几多不幸，几多烦恼。
几乎所有的烦恼都必然随着时间而流逝，有的是过两个小时，有的是两天，还有的是过两个月。所以我们要用历史的观点看烦恼，告诉自己：两个小时以后、两天以后，哪怕是两个月以后我肯定不会再为这件事烦恼了，那现在又何必为它烦恼呢？现在为什么不用我两个月以后的那种态度来化解它呢？
不刻意地伸手向天空要快乐，快乐并不只在天上。我们有时只需要一如既往，平平淡淡地生活，总会有不经意的快乐在路边闪现。
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第十章 只活在这一刻（1）
王卫宾
不论在人间付出多少心血、多少辛苦；切莫将心念停留于过去的成就，过去的留不住；未来的难预测；守住现在；当下即是。
根据现在来生活
有人问慧海禅师：“和尚修道用功否？”
禅师回答说：“用功。”
问：“如何用功？”
禅师回答：“饥来吃饭、困来睡觉。”
那人继续问：“所有的世间人都是如此吃饭睡觉，与和尚用功难道有什么不同吗？”
禅师回答：“不同。”
问：“有什么不同？”
禅师回答：“世间人吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同。”
在禅宗来看，人人皆可成佛，人性中就有佛性，只因迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念欲望都不是真实的，那么真如本性就会自然显现，达到最后成佛的境界。所谓“烦恼即菩提，凡夫即佛”，就是基于这一前提提出。
那么，真正达到觉悟后的境界是什么呢？引用两句偈，就是“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”就是一切顺应自然回复本心之意。
我们看到一朵花，吃一顿饭，如果在这个过程中觉得快乐的话，我们往往误认为是那朵花开得如何茁壮，或者菜特别地合口味。
实际上并非如此，这种快乐主要得自于没有牵挂的心灵。只有轻松的心灵可以专注吸引外界的快感，来欣赏和享受。如果我们不轻松，像将与好友长别时的饯行酒，无论它是茅台还是杜康，也无论下酒的菜是如何地可口，我们吃到嘴里可能只是离别的苦涩。
在这时的心灵，就好像是撕去皮的伤口一样，虽然空气和阳光都是好东西，可是却根本无法消受。
我们的吃饭、睡觉与和尚从本质上是一样的，只是凭空加上了“百种须索”和“千般计较”，如果把这些却除了，马上可以体会到生命的真相。
要得到一种无所牵挂的轻松，必须从本质上理解生命的本质。这些本质可能是赤裸裸的，但却是无比真实的。
我们不知道自己的生命会持续多久，除非自己了断它，这是我们无奈的一面；但是另一方面，我们却能够按照自己的想法，去塑造生命的每一个瞬间，因为所有的瞬间都和现在这一刻一样，是那样一目了然。
在我们生命的每一瞬间，都可以做出这样决定。
而我们不理解现在的生活，是因为对尚不存在的一些东西抱有希望，用这些东西来敷衍自己，转移自己的注意力，而忽视了当前可能有利于改变的一切因素。
这种飘渺的希望给我们烙上了烦恼的印记，就像一个漂亮的女孩对我们说：只有和我结婚后我才和你上床。这样，我们永远无法生活在现在，而是根据自己构思的天堂而生活，生活在对后果的恐惧中，十分希望能达到某些准则，表明自己没有辜负别人。
生活在生活中，死亡在死亡中，不缅怀生活，也不要想什么是责任和悲伤。我们根本无法来通过对明天的向往或对过去的回忆来获得快乐，必须学会生活在现在。
在得意舒畅的时候，有一些头脑和思想的人都会象浮士德一样，不由自主地大喊（或者是在内心）说：“请停留吧！你太美了！”我们在日常生活中写贺卡祝福别人的时候，“永远快乐”也是一句永不过时的好话。
然而，这个祝福不仅仅渺茫得不能实现，并且也似乎存在着自身概念的一种矛盾。既然“快”乐，就决不能企求它永久。这是一个无法解释的矛盾，我们说永远快乐，好像说要上帝画一个四方形的圆一样。
钱钟书先生说：要永久，就该向痛苦里去找。“人生的刺，就在这里，留恋着不肯快走的，偏是我们所不留恋的东西。”
因此，要快乐地生活在现在，就意味着：饿了就吃，困了就睡，说谎更好就说谎，时间到了就死。因为这一刻我们不知道下一刻我们还在不在，因此，必须在每一刻都实现完全的自我。
我们永远只有一个机会，即使第二次也是一个；我们拥有的每一个机会都在现在，而不是在过去或者在遥远的将来。
我们必须不再寄希望于一个更好的未来，这从来都是烦恼的根源。我们只要在现在这一瞬间实现自我，因为只有这一瞬间对我们最真实，也最有利。用自己的力量来塑造生活，而是依赖于任何许诺。
人一生下来就会哭，笑是后来才学会的，所以烦恼是一种低级的本能，而快乐是一种高级能力。我们要记住时刻要告诉自己：我很强大，并且信任自己，我会在现在采取行动，不怕任何人。我每天都走自己的路，做正确的决定和事情，不害怕结果如何。
我们必须完成当下这一瞬间的事情，而不再犹豫不决，不再怀有对愿望落空的恐惧，不再想：我可以这么做吗？明天会怎样？我对此的看法正确吗？
西藏的喇嘛都保持有这样一个习惯：在每天晚上睡觉前，都把茶杯倒过来放在桌子上。因为他们知道明天可能就不再需要它了，但他们很放松，也很快乐。这是一个奇特的对立统一：时刻准备舍弃生命的人，反而能充分地享受每一天的生命。
生活在独立的今天
有人向一位船长请教：“请问您在经历过那么多惊涛骇浪之后，为什么能马上平静地坐在甲板上喝咖啡呢？”
那位船长抬起头看了看远处的大海，回答说：“你看现在的大海是多么平静！可是我们两个谁都不知道，有什么样的风暴正在酝酿。在海上也是如此，我们在航程中的每一分钟都不知道下一分钟面临什么。万幸的是，轮船在设计的时候，每个船舱都有可以独立封闭起来的门，才不容易在风暴中进水沉没。”
他停了一下，接着说：“我们的生活也象一条船一样，必须学会把每一天的生活设进得既能与别的时间联通，又能独立封闭起来。只有这样，我们才能生活在每个独立的日子里，不至于沉没。”
这位船长深知世事无常，才能正视人生的短暂和人生的残酷，才能安心享受今天。他的话蕴含着对生命的诠释，那就是：能够在必要时把前面的和后面的舱门关得紧紧的，生活在“每个独立的日子”里。
当一天结束的时候，我们需要总结与反思，每日三省吾身。可是当我们早晨从床上醒来之前，却要按下一个钮，确定自己已经用逝去的昨天关在身后，再按一个钮，把还没有来临的明天也给遮断掉。
《白雪公主》中有一句著名的台词：“这里的规矩是，明天可以吃果酱，昨天可以吃果酱，但今天不准吃果酱。”这句台词道出了人生中最可怜的一件事：我们所有的人都拖延着不去生活，只梦想着天际有一座奇妙的玫瑰园，而不去欣赏今天就开放在我们窗口的玫瑰。
我们大多数人也是这样—为昨天的果酱发愁，为明天的果酱发愁—却不会把今天的果酱厚厚地涂在现在吃的面包上。
佛说：“人的生命就在于一呼一吸之间！”
这真是振聋发聩的一句话，它昭示我们，每一个“现在”是生命的新起点，勇于追求更多的快乐、更深的认知、更大的活力与责任，并充分发挥我们自己独特的人格特质。
人生总有辉煌，但也难免空白和遗憾，它不论是辉煌还是遗憾，都不能代表今天。过去的只能让它过去，明天的一切留给明天享受。
很多人不能快乐是因为不能关闭过去的一切。什么时候学会了自如地开启和关闭过去，什么时候才能成熟了。
享乐的现实主义
证严法师说：所谓凡夫心；是有过去、现在、未来之分别心。
在一个寂寞的秋天的黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的白骨。
旅人正在疑惑思考之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但他迷失了方向，竟然跑到一座断崖绝壁的顶上。在无计可施