【４４】澄在鸿胪寺仓居。忽家信至；言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：〃此时正宜用助。若此时放过；闲时讲学何用？人正要在此时磨炼？父之爱子；自是至情。然天理亦自有个中和处。过即是私意。人于此处多认做天理当忧；则一向忧苦；不知己；是'有所忧患；不得其正’。大抵七情所感；多只是过；少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧。人子岂不欲一哭便死；方快于心？然却曰'毁不灭性’。非圣人强制之也。天理本体；自有分限。不可过也。人但要识得心体；自然增减分毫不得〃。
【４５】不可谓未发之中常人俱有。盖体用一源。有是体；即有是用。有未发之中；即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和。须知是他未发之中亦未能全得。
【４６】易之辞是〃初九潜龙勿用〃六字。易之象是初昼。易之变是值其昼。易之占是用其辞。
【４７】夜气是就常人说。学者能用功；则日间有事无事；皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说夜气。
【４８】澄问操存舍亡章。曰：〃'出入无时；莫知其乡’。此虽就常人心说。学者亦须是知得心之本体；亦元是如此。则操存功夫；始没病痛。不可便谓出为亡人为存。若论本体；元是无出无入的。若论出入；则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此；何出之有？既无所出；何人之有？程子所谓腔子；亦只是天理而已。虽终日应酬；而不出天理；即是在腔子里。若出天理；斯谓之放；斯谓之亡〃。又曰〃出入亦只是动静。动静无端。岂有乡邪〃？
【４９】王嘉秀问：〃佛以出离生死诱人入道。仙以长生久视诱人入道。其心亦不是要人做不好。究其极至；亦是贝得圣人上一截。然非人道正路。如今仕者；有由科；有由贡；有由传奉一般做到大官。毕竟非人仕正路；君子不由也。仙佛到极处；与儒者略同。但有了上一截；遗了下一截。终不似圣人之全。然其上一截同者；不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截。分裂失真。流而为记诵；词章；功利；训詀。亦卒不免为异端。是四冢者；终身劳苦于身心。无分毫益。祝彼仙佛之徒；清心寡欲；超然于世累之外者；反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛。且当笃志为圣人之学。圣人之学明；则仙佛自泯。不然；则此之所学；恐彼或有不屑。而反欲其俯就；不亦难乎？鄙见如此。先生以为何如〃？先生曰：〃所论大略亦是。但谓上一截；下一截；亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道；彻上彻下。只是一贯。更有甚上一截；下一截？'〃阴一阳之谓道但仁者见之便谓之仁。知者见之便谓之智。百姓又曰用而不知。故君子之道鲜矣’。仁智岂可不谓之道？但见得偏了；便有弊病〃。
【５０】蓍固是易。龟亦是易。
【５１】问：〃孔子谓武王未尽善；恐亦有不满意〃。先生曰：〃在武王自合如此〃。曰：〃使文王未没；毕竟如何〃？曰：〃文王在时；天下三分已有其二。若到武王伐商之时；文王若在；或者不致兴兵。必然这一分亦来归了文王。只善处籿；使不得纵恶而已〃。
【５２】问：〃孟于言'执中无权犹执一’〃。先生曰：〃中只有天理；只是易。随时变易；如何执得？须是因时制宜。难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式。此正是执一〃。
【５３】唐诩问：〃立志是常存个善念要为善去恶否〃？曰：〃善念存时；即是天理。此念即更思何善？此念非恶；更去何恶？此念如树之根芽。立志者长立此善念而已。'从心所欲。不踰矩’；只是志到熟处〃。
【５４】精神；道德；言动；大率收歛为主。发散是不得已。天地人物皆然。
【５５】问：〃文中子是如何人〃？先生曰：〃文中子庶几'具体而微’。惜其蚤死〃。问：〃如何却有续经之非〃？曰：〃续经亦未可尽非〃。请问。良久；曰：〃更觉'良工心独苦’〃。
【５６】许鲁斋谓儒者以。治生为先之说亦误人。
【５７】问仙家元气；元神；元精。先生曰：〃只是一件。流行为气。凝聚为精。妙用为神〃。
【５８】喜怒哀乐；本体自是中和的。纔自家看些意思；便过不及；便是私。
【５９】问：〃哭则不歌〃。先生曰：〃圣人心体自然如此〃。
【６０】克己须要扫除廓清；一毫不存方是。有一毫在；则众恶相引而来。
【６１】问律吕新书；先生曰：〃学者当务为急。算得此数熟；亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说；冬用管以候气。然至冬至那一刻时；管灰之飞；或有先后须臾之间。焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功〃。
【６２】曰仁云；〃心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说；如以镜照物；照上用功。不知镜尚昏在；何能照？先生之格物；如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照〃。
【６３】问道之精粗。先生曰：〃道无精粗。人之所贝有精粗。如这一间房。人初进来；只贝一个大规模如此。处久便柱壁之类；一一看得明白。再久；如柱上有些文藻；细细都看出来。然只是一间房〃。
【６４】先生曰：〃诸公近见时；少疑问。何也？人不用力；莫不自以为己知。为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生。如地上尘一日不扫；便又有一层。看实用功；便见道无终穷。愈探愈深。必使精白无一毫不彻方可〃。
【６５】问：〃知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽；如何用得克己工夫〃？先生曰：〃人若真宣切己用功不已；则于此心天理之精微；日见一日。私欲之细微；亦日见一日。若不用克己工夫；终日只是说话而已。天理格不自见；私欲亦胳不自贝。如人走路一般。走得一段；方认得一段。走到歧路处；有疑便问。问了又走。方渐能到得欲到之处。今人于己知之天理不肯存。己知之人欲不肯去。且只管愁不能尽知。只管闲讲。何益之有？巨待克得自己无私可克；方愁不能尽知；亦未迟在〃。
【６６】问：〃道一而已。古人论道往往不同。求之亦有要乎〃？先生曰：〃道无方体。不可执着。却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天。其实何尝见天？谓日月风雷即天；不可。谓人物草木不是天；亦不可。道鄎是天。若识得时；何莫而非道？人但各以其一隅之见；认定以为道止如此；所以不同。若解向里寻求；见得自己心体；即无时无处不是此道。旦古一旦今。无终无始。更有甚同异？心即道。道即天。知心则知道知天〃。又曰：〃诸君要实见此道；须从自己心上体认；不假外求始得〃。
【６７】问：〃名物度数。亦须先讲求否〃？先生曰：〃人只要成就自家心体；则用在其中。如养得心体果有未发之中；自然有发而中节之和。自然无施不可。茍无是心；虽预先讲得世上许多名物度数；与己原不相干。只是装缀临时；自行不去。亦不是将名物度数全然不理。只要'知所先后；则近道’〃。又曰：〃人要随才成就；才是其所能为。如夔之乐；稷之种。是他资性合下便如此。成就之者；亦只是要他心体纯乎天理。其运用处；皆从天理上发来；然后谓之才。到得纯乎天理处；亦能不器。使薆稷易艺而为；当亦能之〃。又曰：〃如'素富贵；行乎富贵。素患难；行乎患难’；皆是不器。此惟养得心体正者能之〃。
【６８】〃与其为数顷无源之塘水；不若为数尺有源之井水；生意不穷〃。时先生在塘边坐。傍有井；故以之喻学云。
【６９】问：〃世道日降。太古时气象；如何复见得〃？先生曰〃一日便是一元。人平日一时起坐；未与物接。此心清明景象；便如在伏羲时游一般〃。
【７０】问：〃心要逐物。如何则可〃？先生曰：〃人君端拱清穆；六卿分职；天下乃治。心统五官；亦要如此。今眼要视时；心便逐在色上。耳要听时；心便逐在声上。如人君要选官时；便自去坐在吏部。要调军时；便自去坐在兵部。如此；岂惟失却君体？六卿亦皆不得其职〃。
【７１】善念发而知之；而充之。恶念发而知之；而遏之。知众充与遏者；志也。天聪明也。圣人只有此。学者当存此。
【７２】澄曰：〃好色；好利；好名等心；固是私欲。如闲思雉虑；如何亦谓之私欲〃？先生曰：〃毕竟从好色；好利；好名等根上起。自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑。何也？以汝元无是心也。汝若于货色名利等心；一切皆如不做劫盗之心一般；都消灭了。光光只是心之本体。看有甚闲思虑？此便是'寂然不动’。便是'未发之中’。便是'廓然大公’。自然'感而遂通’。自然'发而中节’。自然'物来顺应’〃。
【７３】问志至气次。先生日；〃'志之所至；气亦至焉’之谓。非'极至次贰’之谓。'持其志’；则养气在其中。'无暴其气’；则亦持其志矣。孟子救告子之偏；故如此夹持说〃。
【７４】问：〃先儒曰：'圣人之道；必降而自卑。贤人之言；则引而自高’。如何〃？先生日；〃不然。如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天。三光之上；天也。九地之下；亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳。守其高而已。然百仞者不能引而为千仞。千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高；则伪矣〃。
【７５】问：〃伊川谓'不当于喜怒哀乐未发之前求中’。延平却教学者看未发之前气象。何如〃？先生日；〃皆是也。伊川恐人于未发前讨个中；把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中。故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处；故令入时时刻刻求末发而气象。使人正目而视惟此；倾耳而听惟此。即是'戒慎不睹。恐惧不闻’的工夫。皆古人不得已诱人之言也〃。
【７６】澄问：〃喜怒哀乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者；平时无喜怒之心。至其临时；亦能中节。亦可谓之中和乎〃？先生曰：〃在一时之事；固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽；则其本体蜼亦时时发见；终是暂明暂灭；非其全体大用矣。无所不中；然后谓之大本。无所不和；然后谓之达道。惟天下之至诚；然后能立天下之大本〃。曰：〃澄于中字之义尚未明〃。曰：〃此须自心体认出来。非言语所能喻