2006[1].6- 第75部分

　　　
　　尼采13岁开始纪录自己言行以备后世景仰，黑格尔也有同样爱好。但是，虽然生前就有人作《康德传》并寄给他本人，但以写字为生的康德没有自传。他说：“世上无人像其自以为是的那么重要。”同时代启蒙大师莱辛说：“康德承担了教谕世界的重任。他激赏一切充满生命的力量，单单忘了自赏。”　
　　康德是有意为之。在《纯粹理性批判》第二版（1787）前言中他曾引用培根《科学的伟大复兴》的名言“de　nobis　ipsius　silemus”（我们个人不值一提）。　
　　不由得想起钱钟书：你何必非要见那只下蛋的母鸡？　
　　　
　　康秀才这个规则动词不仅规则在日程表上。　
　　还有他那最为著名的散步。　
　　康德每天16：00必出门散步，教堂钟声随着他迈步出门响起。因此，柯城居民很多以康德出现来对表。　
　　鲜为人知的是，康德散步不仅定时，而且定点。他永远沿着小菩提树路散步，每天八个来回，一步不多，一步不少。康德去世后，该路被市政府命名为“哲学家之路”。　
　　康德散步，规则良多。　
　　他永远穿着灰大衣，手里永远提根儿司的克（手杖）。　
　　康德散步时只用鼻子呼吸，因为他深信张嘴会让风湿病从口而入。　
　　康德认为散步使人感官彻底开放，神游四方，心驽八极，精彩程度堪比纵横世界的旅行。有人说：“康德所有的伟大历险都发生在他的头脑中。”但是，他散步时拒绝与人交谈，认为一开口就会打乱自己散步的节奏。　
　　与爱因斯坦相反，康德从不携友散步。他认为这会使自己不由自主地调整步幅和步速配合朋友，这样他就会出汗。康德跟林彪一样怕出汗。这位德国启蒙大师认为人的体液里含有大量营养，绝不能轻易流失。　
　　因为伏案工作时间太长，康德想出好办法增加运动量：他把最常用的书放在离自己最远的椅子上，这样，他要查书就必须起身去取，等于运动。　
　　　疑病症患者康德一生没生过大病，所以他基本拒绝吃药，只吃老友屠约歌给他开的一种保健药片。不过这一吃，就是几十年不变。　
　　　
　　　一般人都认为康德跟他的哲学一样无趣。其实，跟食不厌精的孔老二一样，康老四也是个美食家。柯漂时代，康讲师天天吃完饭馆吃朋友，欠下一屁股人情。康老师对友谊很看重，他说：“完美的友谊是两个人之间通过相互对等的爱和尊重缔结的同盟。”　
　　于是乎，康校长买房之后，便将请客吃饭视为乐事。　
　　　
　　　康老师这个规则动词，吃饭超级规则。他每年按节气调整食谱，循环往复以至无穷。年过六旬的康校长深谙节食养生之道，却又无法抑制口腹之欲，因此他和我一样，每天只吃午饭。　
　　所以，这顿午饭就更不能马虎。少年家贫兼兄妹众多，康教授幼时跟莫言一样“吃相凶恶”。物极必反，成年康德吃饭首重悠闲，憎恨狼吞虎咽，午餐必吃三小时。《礼记》说“独学而无友，则孤陋而寡闻”，康校长深得其中三昧。据说，有个来自中国的旅行者听康德纵论中国之后认为康德肯定去过中国。此事涉嫌吹捧，但通过午餐，坐守柯城的康德对世间万象无疑并不隔膜。　
　　《纯粹理性批判》横行欧洲，康校长已成社会名流，名气大到甚至有人冒充这个孤寒老头的儿子招摇撞骗。此时，参加康家午餐已成社会地位象征，柯城名流皆趋之若鹜。异曲同工，200多年前，路德家的午餐也是威腾堡上流社会盛事，路德故居至今尚余当年宴客之原版餐桌。　
　　　请客有助养生。康德认为单独进餐难免同时看书或思考，大脑就无法休息，绝对影响消化，结果定会生病。只有宾朋满座，高谈阔论，才有助于暂忘哲学，恢复精力。　
　　　因此，康家座上客有同事、商人、军官、医生和社会名流，但从不请哲学家。吃饭时大家纵论柯城柯大飞短流长、名媛淑女帽子高低、欧洲经济发展走向、科学发现耸人听闻、法国大革命斩首无算，云云，但从来不谈哲学。　



　康德请的客比动词还规则。首先，康校长从不请女客。终身未婚的康校长拒绝拿美女当花瓶，立下万世尊重女性之不朽榜样。其次，客人不能少于三位（暗含古希腊美惠三女神之数），也不能超过九位（暗含古希腊九位缪斯文艺女神之数）。来客平均年龄经常在50左右徘徊，所以桌旁至少有一位医生，且每天必讨论一种疾病及其疗法，大大提高了柯城上流社会防病治病的科普知识。　
　　　
　　成功派对，必有美女；成功餐会，必有美食。　
　　康家午餐菜品精美，连芥末也完全自制。康校长没老婆，却有个私家厨娘，可见“食色性也”排序之正确。久病成医，贪吃成厨，康校长自己亦烧得一手好菜，兴之所至，常常亲自下厨炮制私家菜飨客，菜品上桌，满堂轰然，不亦乐乎。　
　　　康德跟歌德一样流连杜康，但与一般人相反，他年轻时喜饮红酒，上了年纪反爱白酒。康德反对酗酒，曾说：“醉酒者非人，只配以兽待之。”不过，他自己酒过三巡却经常指点牛排，激扬沙拉，把喜欢的菜夸上天，把讨厌的菜骂下楼，所以西佩曾郑重建议他在“三大批判”之外再写一部《厨艺批判》。　
　　　
　　1788年，康德连任校长。同年，《实践理性批判》出版。这本书回答人类的第二大问题：“我们应该做什么？”　
　　这是个伦理学问题，即：我们做什么事才算是好事？就是说，什么是善？　
　　康德说，我们无法证明上帝存在，因为从来没人见过他老人家。但上帝仍然存在，因为每个人——包括极恶之人——都能分清善恶。只要世上有善恶，就必得有一个最终审判者来惩恶扬善。否则区分善恶就没有意义。　
　　这个最终审判者，只能是上帝！　
　　所以，我们应当信仰上帝。　
　　听起来像个悖论，却是非常纯粹的客观存在：　
　　我们无法证明上帝存在，但他仍然是终将走投无路的人类的最后救赎。　
　　很多文章说康德是“虔诚的新教徒”。完全胡打乱说。康德的“上帝”与基督教的那个上帝根本不是一回事。对于世俗宗教的所有辉煌仪式和森严僧侣制度，康德一概厌恶加拒绝。　
　　因此，弗国王才这么烦他。　
　　康德认为，善存在于每个人内心，无人能终生行善，但每个人都知道什么是善。暴君并不愚蠢，他完全知道自己正在行恶。但为了维持统治，他必得行恶，同时踏着良心指恶为善。　
　　所以，暴君的下场注定是悲剧。无论他如何挣扎。和杀多少人。　
　　避免悲剧的惟一道路是不能成为暴君。　
　　这本书终于让摩西·门德尔松成为康德一生的敌人。他怒称康德为“超级搅屎棍”。文坛后生、著名戏剧家克莱斯特更在信中高喊“我惟一的、至高无上的目标沉没了。我现在已经没有目标”。十年之后，他吞枪自杀。　
　　《实践理性批判》提出了康德伦理学核心——著名的“绝对命令式”。　
　　绝对命令式（kategorisches　Imperativ）原文为：“行事必依同时能够成为普遍立法原则的个人意志为准则。”典型的康德语言。翻译成中国话，大概是：己所不欲，勿施于人。此思想源自苏格拉底——所有认识到善的人，都将受到良心的压力而被迫行善。　
　　彻头彻尾的唯心主义。康德认为人类区分善恶的能力是从天上掉下来的，人类只有完全服从“绝对命令”才能达至幸福。帮助他人获得幸福是我们的义务，我们因此受到他人的尊敬，也因此有权在自己寻找幸福的路上获得他人的帮助。　
　　康德认为所有的幸福都是自我满足。康德的散步和午餐会，就是典型的自我满足。他说：也许贫困才是人类的富足，也许失去才是人类的得到。　
　　早于康德一千多年，东方的佛教说：失即是得，得即是失。　
　　　
　　绝对命令式不仅决定善，也决定我们能否获得自由。　
　　康德认为，只有自觉遵守内心的道德律令，我们才能自由。自由决定的道德才是真正的道德，服从道德的自由才是真正的自由。为所欲为的人并没有自由，因为这时你是欲望的奴隶。听任欲望驱使的人都是毫无自由的行尸走肉。　
　　人类并非生而拥有尊严。　
　　只有根据绝对命令式行善才能赢得自由。　
　　只有自由人才有尊严。　
　　83年后，欧仁·鲍迪埃与康德殊途同归：要创造人类的幸福，全靠我们自己！　
　　因此，2005年夏天在巴黎开国际日耳曼学者大会时，我专门与躺在拉雪兹公墓的鲍迪埃合影一张。广大路过的欧洲游客莫名其妙。　
　　社会法律保证我们的权利，道德律令才能让我们赢得尊严，让我们赢得自由！　
　　明白了吧？貌似枯燥无聊的康德，实际上是个出身贫寒的激进革命者，敏感，瘦小，思想锋锐，充满激情，无所畏惧。　
　　一个典型的天才。　
　　每个真正领会康德思想的人，都会不由自主地热血沸腾。法国大革命奉康德哲学为理论基础，并非偶然。　
　　　
　　自由，是康德最重视的基础价值。　
　　康德哲学中，自由是知识、道德、法律和美的前提。　
　　他说：“人不可能被判为奴。他只能自认为奴！”（Sklaverei　ist　kein　Rechts…；　sondern　ein　Geisteszustand）。此语精当。凡有特别崇拜对象的，很易成为奴隶。比如崇拜上帝。或者刘德华。　
　　暴君和独裁者，肯定不愚蠢，但他们肯定不喜欢自由。　
　　什么是自由？　
　　康德说：“自由不是为所欲为。自由是可以不做违心之事。”　
　　这是我见过的关于自由最深刻的定义。　
　　　因此，被捆在棚架上生长的水果和圈养的动物都不自由。　
　　每个无需违心屈从他人意志的人，才是自由