反复提及事件的要点，会使人轻易领会要领，从而提高办事效率。如果是罗嗦的人，把时间浪费在重复的话语上，就像穿长袍去赛跑，可笑至极。讲话过多地兜圈子，貌似谦虚，其实在别人看来是废话连篇。当然，对心存反对意见的人，语气必须谦和委婉。本来伤口就很深了，哪有再去撒上一把盐的道理。
工作迅速而富于成效，最主要的在于工作前的一系列筹划，时间统筹得当，抓住事物的要领是其中的关键。筹划适宜着眼于全局，不宜过于琐碎。抓住事物的要点，就是节约时间；行事慌张、忙乱，疲于琐碎，就跟对敌放空炮一样。
做事应有三步——审议、筹备、执行。审议时博采众论，集思广益；筹备和执行则是和审议相辅相成的，人要少而精。这样才能相得益彰。
把一件计划交付审议之前，应先准备一个草案。即使草案未获通过，也不会损失惨重，因为否定了不成功的方案，那么相比较而言，成功的要素也就更清楚了。这种对某个草案的否定，就像秋收后的田地，新植物正要从这里破土、生长。
弗兰西斯．培根（1561—1626）：英国著名的唯物主义哲学家和科学家。他在文艺复兴时期的巨人中被尊称为哲学史和科学史上划时代的人物。马克思称他是“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖。”他是第一个提出“知识就是力量”的人。
《每天点亮一盏灯》 生从何来，死往何去遇事能忍的人做事就能成功
（清）曾国藩
有涵养、有雅量的人，可谓是品德高尚。
遇事能忍的人做事就能成功，原因在于，有雅量就能体谅别人，有耐心就不怕好事多磨。稍不满意，就大发雷霆；有很小的事不如意，就愤而发作；有一点优点，就向别人炫耀；听到一句称赞自己的话，就喜形于色……这些都是没有雅量的表现，这种人只有小福气。古人说：度量随着学识而增长。遇到事情没有大喜大惊的表现，这种人才可成就大事。
读过邵尧夫的诗，领会到了恬静与平淡，这说明读书人的胸襟有了长进。古往今来，圣贤豪杰与文人才子都有不同的志向，但他们几乎都有光明磊落的胸襟。就诗而言，要先有广博豁达的见识，然后才有恬静平淡的情趣。李白、韩愈、杜牧的诗就有许多地方显出豁达；陶渊明、孟浩然、白居易的诗则多显出平淡；杜甫、苏东坡的诗妙处很多。邵尧夫不算是正统诗人，但兼具有豁达平淡的特点。《庄子》一书中的豁达，就足够使人受益菲浅。
人们有了像盖诸葛丰那样的宽宏大量，又有了像谢安石那样的度量，才能在与他人谈话时让人高兴，对他沉默时也能取得谅解。雅量由于人的本性不同而因人而异，但也可靠后天学习来培养。在这方面没有什么快捷的方法，只有用圣贤的标准来要求自己，有了深厚的修养，又不妄自菲薄，那么度量和胸襟就会一天比一天大。
曾国藩（1811—1872）：字伯函，号涤生，晚清重臣，湘军的创立者和统帅。曾国藩的先进思想和一系列的举措推进了中国近代化的进程。
《每天点亮一盏灯》 生从何来，死往何去谈话能潜入人心
（古罗马）塞涅卡
谈话如春雨润物，渐潜人的心田。事先拟好讲稿的演讲，可能会因为事先有准备而引起强烈的反响，但没有什么亲切感。良言忠告于人有益，但没有人是大喊大叫地给人良言忠告的。鼓动人心的演讲，一时之间，可以令人血脉喷张、神情高亢，对于优柔寡断和需要鞭策的人，这还能偶尔收效。但是，如果需启人心志，使人无须强迫而主动学习的，这只有低声细语的交流才能奏效。这种交谈方式能让人慢慢打开心扉。这正是，千言万语抵不过一句有效的言词。
谈话犹如播种，无论多么孱弱的种子，埋入适宜的土壤里，都会破土发芽，以繁硕的枝干显示其力量。同样，谈话乍看无关痛痒，可一旦与行动相结合，力量十分惊人。寥寥数语，就能激发人的心志，就能积聚催人向上的力量。这就如田野中一粒孱弱而细小的种子，播下了，收获的会是整个农庄。
塞涅卡（公元前3年—公元65年）；西塞罗（公元前106—前43）以后最杰出的散文家之一。权威的《简明不列颠百科全书》称他是“古罗马雄辩家、悲剧作家、哲学家、政治家”。流传至今的有《美狄亚》、《俄狄浦斯》、《特洛伊妇人》等十部悲剧，和《安慰》、《论天命》、《论智者不惑》、《论忿怒》、《论悠闲》、《论宽恕》、《论心灵的安宁》等大量的伦理哲学著作。
《每天点亮一盏灯》 生从何来，死往何去审视自己的有无健全的思想
（法国）霍尔巴赫
审视我们自己、考察一下人的本性、权衡自己的利益、尊重社会和他人……这些都是道德的所在。道德能开启人心，这不是神学，也无须天启，简单的健全思想就可成为它的摇篮。
美德于人有双重的利益，而恶德只会损害人的利益。人们接受教育，从教育中所学到的善良、公正、沉着、和气，完全和神灵没有什么关系。人，能使同行者感到愉快，还有什么比这更重要的吗？人避免恶德的罪行，也不是因为害怕来世的惩罚，而是在于滥施恶行在现今的世界会招来惩罚。孟德斯鸠说过：以惩罚来防止罪恶，以榜样来树立风尚。
真理再简单也是为真理，谬误再复杂还是谬误。宇宙间的声音，简单而明净，我们却能由此发现自然的规律；谎言扑朔迷离、神秘莫测，我们却从中找不到真相。这些真理人们每天都看到它在展现，思想健全的人信守不疑，一切诚实正直的心灵都在倾听理性的声音。人们之所以无知，是因为环境阻碍了教育的发展；人们之所以愚蠢，只不过是没有足够的教育来引导人的理性。在深不可测的命运面前，人们的幸或不幸只在于他们所知道的那一点点真理而已。
霍尔巴赫：18世纪法国最激进、最彻底的唯物主义者和无神论者。他继承了17世纪以来的机械唯物主义和唯物主义，确立起唯物主义的思想体系。
《每天点亮一盏灯》 生从何来，死往何去不嫉妒，不贪求
（清）曹国藩
人知足，就会觉得自己的心像大地—样宽广；人一旦贪得无厌，就算是面对整个世界，也会感到狭小。
对那些资质平庸的人而言，过多的贪欲，会招来灾祸。这些人，在穷困的时候，只想到富有；在困难的时候，只想到平安；在富有的时候，追求车马千乘的排场；在显贵的时候，追求锦衣玉食的荣华；在没有财富的时候，想很快得到赏赐；在拥有财富，又想永远地占有。他们陶醉在芬芳里，渴望自己的权势稳如泰山。他们贪得无厌地追求富贵，虽然每天都精神抖擞，但事实上却越来越萎靡。天气，有冬寒夏暖；月亮，有阴晴圆缺。运气好的时候，有多种善果；运气坏的时候，有各种祸患。种种福分，不可以强求；种种灾祸，说来就来。一句话，可以招人怨恨；一举足，可能会遇到障碍。
放眼天下，世界是何等的大！获得了荣誉，用不着欢天喜地；遇到了灾难，也不要唉声叹气。在现今充满平途大道的世界，还有什么事情值得人们大声叹息的呢？人生在世，少一些贪求，走路会走得轻松，睡觉也睡得十分安稳的。
一个人，如果不能完全消除名利之心，就算能暂时放弃荣华富贵，去过清贫的生活，最终他还是没有办法逃脱名利的诱惑。一个人，如果容易受到外界的影响，而无法在内心保持平静，就算他的恩惠可以泽被天下的人，并留存在世间，一直到千秋万代，最终，也还是只拥有一种多余的伎俩罢了。
众多先贤们在初步赞叹了一些古人评诉真理的书后，发现在众多的教人修身养性的话中，最重要的就是要做到不忮不求。所谓忮，就是指嫉妒贤能，拼命地邀功争宠的人——自己懒惰、不进步，却嫉妒别人，害怕别人超过自己；所谓求，是指不能安于现状，只去追名逐利的人——没得到的，拼命弄到手，弄到手后，又担心失去。
忮，并不常见，通常发生在名声相当、事业相当、地位相当的人身上；求，也不常见，通常出现在有钱财往来，或仕途与别人相互冲突的时候。
如果想为天下人谋求幸福，首先就要消除忮心，这样，才没有贪心，也没有害人的念头，同时也有用不完的仁义。如果想要品德高尚，就该除掉贪心，除掉了贪心，便没有患得患失的想法，心中便有用不完的道义。除掉了忮心，心中就没有了荆棘；除掉贪心，心灵便不会日渐卑劣。如果人们要使心灵纯洁，就该在去贪、去忮这两个方面下功夫，并要求子子孙孙都不要有这种贪、忮的心。
名与利，都各自有它们要专门强调的方面，二者不可偏废。喜欢名气而占优势的人，气势宏大，就会把世俗的潮流引向营私结党——最终，人人都肆无忌惮；喜欢利益而占优势的人，便会藏污纳垢，把世俗的潮流引向倚仗权势谋取私利——最后，使得人人都不知羞耻。因此，聪明的人，靠气势吓人。一旦他得了志，有生杀予夺之权力，便没有人敢说他的不是。
有名胜的地方，山川秀丽，可是人一旦沉迷其中，就会把幽静的山林变成庸俗喧闹的市区；琴棋书画原来是文人墨客的一种雅好，但是人一旦留恋其中，而产生狂热的想法，就会把风雅变成庸俗。因此，心地纯洁的人，只要不为外在的事物迷惑，就算把他送到物欲横流的花花世界，他也能在内心保持宁静，而感到快乐；相反，内心迷恋声色犬马的人，就算把他送到山林之间那些快乐而幽静的世界，他也