惧也常常在此发生作用。
关于未来的想法对想象有着迷人的力量。 一切在未来都将是完全不同的。未来对人的想象力的这种力量，建立在人的动机在目前决不会得到最终实现的基础上。因此，人们渴望地注视着未来，它应该带来现在所拒绝给予的东西。 这样，想象以其理想的影像就走到了前面。因为想象同样是面向新事物，就像未来带来新东西一样。所以，想象在愿望和未来的梦想中就获得了它可以无限支配的王国。
于是，人的使命的无限性，人的彻底的开放性，不断地推动着他敢于面向未来，并希望从未来得到一个狂热的实现。古
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第四章 超越死亡的希望１４
代希腊人把这样一种态度视为愚蠢。在他们看来，希望属于引诱人的祸害。 潘多拉（Ｐａｎｄｏｒａ）
把祸害作为礼物送给了凡人，柏拉图（Ｐｌａｔｏ）
把希望称作一个可疑的和危险的秉性。这与希腊人探索的是常住不变的东西，而不是新的东西紧密相连。在他们看来，与奥林匹斯山和柏拉图的天空的一直发挥着作用的原型相比，与包括了一切个别事物的产生和消亡在内的永恒宇宙的确定秩序相比，世界上的变化并不特别重要。 正是《圣经》的预示使未来的新东西一方面变得重要，另一方面变得可以信赖。 因为在预示的背后有《圣经》中的上帝的全能和可靠性。 它们激发了走向一个还不可见的未来的勇气。 它们使人们充满希望地在尚未发现的旷野上驰骋，以至从此以后，难以相信的东西不再显得不可能：在西方的历史上，这经常充分表明是完全可能发生的。希望是一种对此在的合理态度，还是一种极端的愚蠢，最终取决于这样一个问题，即是否存在某种可以希望的东西超越了死亡。 希望的一切暂时影像按照其意义都受到了不可避免的死亡命运的威胁。 就像希望自身一样，对希望来说，最严重的障碍也是人所特有的：知道自己的死亡，这也是人区别于其他所有存在物的一个特性。这种知识的产生是由于，人不仅能够预期未来本身，而且还能够从经验到的世界出发，回顾自身和自身的未来，就像回顾一个陌生的存在物一样。 这样，就从对他人死亡的经验中产生了自己终有一死的确信。 这样一来，假如死亡就是终结的话，一切希望都显得是愚蠢的。因为，盼望一个即使在最好的情况下也只是使人接近坟墓的不确定的未来，该是多么愚！
合理的生活艺术——就用这个词吧——
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２４人是什么
应该对当前的日子感到高兴。然而，这确实是现实主义吗？
认真地说，难道不是关于死亡不可避免的认识使充实着我们时光的一切都变得没有意义和微不足道吗？
只是在表面上，这种知识被相互交替的工作和消遣中的一种轻松的生活排挤掉了。 只有确信自己的未来的人，才能够冷静地面对当前的日子。 希望超越死亡，这是人的本性，就像知道自己的死亡也是人的本性一样。对世界的开放性迫使人去寻找自己的使命，而动物却毫无疑问地尽情享受着自己的使命；对世界的开放性也迫使人超越死亡提出关于自身的问题。因为在此生中，人关于自己使命的问题是找不到最终答案的，而且在任何一种生命形态的整体中，这个问题都是没有解决的。正如人对世界开放的使命导致人超出世界去思考上帝这一对象一样，它也迫使人去思考一种超越死亡的生活。 这两方面是彼此紧密相连的。人在寻求自己的使命时无限依赖的上帝，也保证了这种使命超越死亡的实现。
因此，不思考一种超越死亡的生活，人就不能够在人对世界的开放性的使命中理解自己。 但是，人在这里思考什么，当然不是无关紧要的。每一个人，只要他承认去探索人之为人的意义是不可推辞的，那么，如果他不想在放弃自己判断的情况下去沉醉于没有根据的梦想，他就必须说明，自己此时在想些什么。 什么叫做死后的生活呢？关于这种生活的一切虚构的观念都导致根据某种比喻说出一些无法想象的东西。 然而重要的是，这些观念是否适当地表述了引起它们的原因，它们是否客观地描绘了每个人都在寻求的人的生命超越死亡的使
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第四章 超越死亡的希望３４
命。在这种意义上，是可以对一种死后生活的各种各样的观念进行一番检验的，即检验这些观念在多大程度上符合使它们从根本上富有内容的人类学根源。
在我们西方人的传统中，首先是两种思想领域塑造了对一种超越死亡的生活的期待：灵魂不死的希腊学说和死者复活的犹太教—基督教的希望。②我们要看一看，这两种观念与我们由以出发的当代人类学的知识处于什么样的关系之中。希腊关于灵魂不死的思想的基础是肉体和灵魂的区别。肉体在死亡时消逝，但据说灵魂却还要继续存在。 在这里，人不可能在本来的意义上谈论希望；因为谁相信灵魂不死，他就不会期望一种未来的新东西，而是认为能够把人当前的核心固定为永恒的东西。在希腊人的思想中，超越死亡的希望只能以这种独特的外衣表现在对当前持久此在的一个不可摧毁的核心之信赖中，因为对未来的挚情的新东西的期望，被看作是愚蠢的。 因此，如果人们把不死的思想理解为一种希望的表达，那么，这就已经意味着对希腊人的不朽思想的一种批判了。 这表明，人们不承认灵魂不死的论据的证明资格，只是把它看作是一种深切的向往的表述。在这种情况下，我们今天当然反对灵魂不死的思想，这种思想直到上个世纪还被视为不可动摇的，并且即使在今天也还在以一些形式传播着。柏拉图在《斐多篇》（Ｐｈａｅｄｏ）
这篇对话中对于灵魂不死做了经典的证明。③对柏拉图来说，灵魂这个词再也不像对更早的希腊人那样，只是意味着赋予生命的呼吸，意味着要死的人在最后的一次呼吸中呼出的生命的气息。在柏拉图看来，这个灵魂的真
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４人是什么
正本质就是人的正在认识着的精神。通过自己的精神认识，人才有了事物的永恒的原型，由此产生了人的精神不死。有形体的事物回忆上述原型（现在我们把它叫做一般概念）
，这些原型自身并没有有形体的存在。 这样——按照柏拉图的说法——这些原型也就是永恒的。灵魂必然在过去的生活中，在它被束缚在一个肉体上、被束缚在感官的感知上之前，就已经熟悉了这些原型。 但是，对这些永恒的原型的人必须意味着，灵魂自身也是永恒的。 柏拉图认为，通过一系列进一步的思考，特别是通过下述思考，即灵魂作为某种精神性的东西不可能像有形物体那样是复合的，因而也不可能被分解为它的各个组成部分，就可以达到同样的结果。柏拉图论证的真正核心，即在人类的认识中实现了对永恒的精神原型的分有这种思想，从一开始就没有得到普遍的承认。 但是，认为与人的肉体相比，在我们的自身观察中可以得知的灵魂虽然与肉体紧密相连，但却是一种特殊的现实，这种见解一直流传下来。 准确地说，灵魂是一种完全不同的、一种精神的、非形体的现实。人显得总是借助自己的灵魂超越有形物体升入一种完全不同的现实领域。 鉴于我们有意识的生活的这种精神现实与物体世界的完全不同，它的永恒至少是一个应该认真对待的问题。然而，这个传统的见解被现代人类学剔除了。肉体和精神作为两个不同的现实领域之间的区别再也不能维护自身了。现代人类学在人“对世界的开放性”
中发现了人与动物的明显区别。 另一方面，它把人描述为像动物那样的统一的肉体存在，而不是由两种完全不同的材料构成的。现代人类学通过描
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第四章 超越死亡的希望５４
述动物以及人的“行为”
，运用了一个有意消除肉体存在与灵魂存在之间区别的术语。 每一种行为方式都包括了过去被分离在肉体的东西和精神的东西之中的那些特征。然而，这种分离是人为的。 没有一种活生生的行为可以让人清晰地分割为肉体和灵魂。 可以说，在人类的行为自身中，灵魂和肉体的区别甚至是以一个原初的统一为前提的。也就是说，行为研究能够从人的行为的特性出发去解释，怎样取得一个特殊灵魂的内心世界的独特体验。每个人从自身出发都具有的这种体验，总是构成那种认为灵魂和肉体是完全不同的东西的幼稚见解的出发点。 然而，在人类学的行为研究看来，这种体验可以从我们身体活动自身的特性中得到解释。 对于已经能够说话的人来说，一种无声的思维和表象的内心世界把自己与外部世界隔离开来。 在上一讲中，我们已经弄清了这个问题。 语言，作为一个特殊的灵魂内心世界产生的条件，是在人与他的环境的肉体交往中产生的。因此，内心世界和外部世界的区分不是一个原初的、而是一个派生的事实，它来自人的肉体行为。④由此导致这样的结果：在人身上不存在同肉体相对立的独立的现实，即“灵魂”
，同样也没有一个只是做机械的或者无意识的运动的肉体。 这二者都是抽象的产物。 只有自我运动的、同世界发生联系的这种生物的统一，即人，才是真实的。藉此，灵魂不死的思想就被抽去了基石。假如根本不存在与肉体有本质区别的、并且独立于肉体的灵魂，那么不言而喻，关于灵魂可能不死的问题也就是多余的了。人们几乎无法估价借助现代人类学而产生的这种转变的深刻意义。显然，大部分关于人类精神的思想也规定了近代的思维，但对我们来
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６４人是什么
说，却移到了无法达到的远方。但是，现代人类学不仅仅粉碎了传统灵魂形而上学以及�