’他如果再问：‘谁可以去杀他呢？’那就应该回答说：‘只有法官才可以杀他。’如今作为像燕一样无道的齐国要去讨伐燕国，我为什么要去鼓动它呢？”
【原文】
30·9夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问“燕可伐与”，此挟私意欲自伐之也。知其意慊于是（1），宜曰：“燕虽可伐，须为天吏乃可以伐之。”沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也（2）。公孙丑问曰（3）：“敢问夫子恶乎长？”孟子曰：“我知言。”又问：“何谓知言？”曰：诐辞知其所蔽（4），谣辞知其所陷（5），邪辞知其所离，遁辞知其所穷（6）。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣（7）。”孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（8）。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。
【注释】
（1）慊（qi8窃）：满足，惬意。
（2）知言：这里是善于分析判断别人的言辞。
（3）公孙丑：人名。姓公孙，名丑。战国时齐国人。孟子的学生。
（4）诐（p＃坡）：通“颇”，不正，偏差。蔽：遮挡，阻碍。这里是压抑的意思。
（5）淫：迷惑。
（6）遁：回避，遁辞：暂时用来应付的话。穷：处境困难。
（7）以上事参见《孟子·公孙丑上》。
（8）福：疑“害”之误。上言“祸”，祸福常连文，故误作“福”。下“知其极所当害”述本句，可证。
【译文】
有人问孟子鼓动齐王讨伐燕国的事情，不确实是这样吗？沈同问“燕国可以讨伐吗”，这是挟带私心想使自己的国家去讨伐燕国。既然知道他的意图在讨伐燕国为满足，就应该说：“燕国即使可以讨伐，也必须是奉天命的周天子才能够去讨伐它。”这样沈同的意图就会断绝，那么也就没有讨伐燕国的计划了。如果不晓得他有这种私心而随便回答他，是没有省悟他话中的含意，这是不善于分析、判断言辞。公孙丑问孟子：“请问老师擅长什么？”孟子说：“我善于分析、判断言辞。”公孙丑又问：“什么叫善于分析、判断言辞呢？”孟子说：“听到不公正的话，知道他要压制谁；蛊惑人心的话，知道他要陷害谁；邪僻的话，知道他要离间谁；吞吞吐吐的话，知道他要为难谁。这些话从他们心里产生，会危害他们的政治；用来处理他们的政务，就会危害他们的事业。即使圣人重新出现，也一定会听从我的这番话。”孟子是善于分析、判断言辞的，并知道言辞可能产生的灾祸，以及它最终会导致的危害。听见沈同的问话，就该知道他说话想表达的东西，知道他要表达东西，那就该知道它最终面临的危害。
【原文】
30·10孟子有云（1）：“民举安（2），王庶几改诸（3）！予日望之。”孟子所去之王，岂前所不朝之王哉（4）？而是（5），何其前轻之疾（6），而后重之甚也？如非是，前王则不去，而于后去之（7），是后王不肖甚于前，而去，三日宿（8），于前不甚，不朝而宿于景丑氏（9）。何孟子之操前后不同，所以为王，终始不一也？
【注释】
（1）有（y＾u又）：通“又”。
（2）举：全，都。民举安：以此为句，跟下文无法衔接，故疑引文有脱误。《孟子·公孙丑下》：“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。”意思是，齐王如果任用我，那岂只是齐国的百姓得到平安，天下的老百姓也都会得到平安。
（3）庶几：也许可以。
（4）前所不朝之王：即齐宣王。《孟子·公孙丑下》记载，孟子想去见齐宣王，但又要摆架子，装病不去。齐宣王派人来看他，他甚至躲到齐大夫景丑氏家。
（5）而：通“如”。
（6）疾：这里是厉害的意思。
（7）子：根据文意，疑衍文。
（8）三日宿：指孟子舍不得马上离开齐国，在昼（齐国地名，在今山东省淄博市东北）住了三天，希望齐王能回心转意，请他回去。
（9）景丑氏：人名。战国时齐国的大夫。
【译文】
孟子又说：“齐王如果任用我，那岂只是齐国的百姓得到太平，连天下的老百姓也都会得到太平，齐宣王也许可能改变态度吧！我天天都在盼望着。”孟子离开的这个齐王，难道不是以前不肯去朝见的齐王吗？如果是这样，为什么以前极端轻视他，而后来又非常重视他呢？如果不是这样，那就是不肯离开前一个齐王，而离开了后一个齐王，这说明后一个齐王比前一个齐王更不贤明，然而在离开后一个齐王的时候，却舍不得走，在昼住了三天，而对前一个不很贤明的齐王，不肯去朝见却躲在景丑氏家里。为什么孟子的操行前后不一样，对待齐王的态度，先后也这样不一致呢？
【原文】
30·11且孟子在鲁，鲁平公欲见之。劈人臧仓毁孟子（1），止平公。乐正子以告（2）。曰：“行，或使之；止，或尼之（3）。行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也（4）。”前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子论称竟何定哉（5）？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀（6）；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。或曰：“初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。”夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日，亦时弃臧仓之议，更用乐正子之言往见孟子。孟子归之于天，何其早乎？如三日之间公见孟子，孟子奈前言何乎（7）？
【注释】
（1）嬖（b＠闭）：宠爱。嬖人臧仓毁孟子：鲁平公要会见孟子，臧仓说：孟子办他后死的母亲的丧事远远超过先死的父亲的丧事，像这种人你还是不见为好。
（2）乐（yu8月）正子：姓乐正，名克。鲁平公的臣子。孟子的学生。
（3）尼：阻止，阻挠。
（4）以上事参见《孟子·梁惠王下》。
（5）定：决定。这里是标准的意思。
（6）冀：希望。
（7）前言：指“予之不遇鲁侯，天也”这句话。
【译文】
再说，孟子在鲁国的时侯，鲁平公想见他。宠臣臧仓毁谤孟子，劝阻了鲁平公。乐正子把这事告诉了孟子。孟子说：“干事，是有力量暗中支配他；不干，也是有力量暗中阻止他。干与不干不是人能决定的。我得不到鲁侯的任用，是天意。”孟子以前在鲁国得不到任用，后来在齐国得不到任用，没有什么两样，把以前得不到任用归咎于天，把如今得不到任用就归咎于王，孟子的论述究竟以什么为标准呢？孟子的主张在齐国得不到实行，齐王不任用他，就像在鲁国有臧仓一类人毁谤他一样，这也是“不干，有力量在暗中阻止他”。这都是由天命决定得不到任用，并非是由人能决定的。既然这样，离开齐国，为什么不直截了当走掉，而要在昼留宿三天呢？天命不该在齐国被任用，齐王不采纳他的主张，天难道会在三天的时间里改变意志使他被任用吗？在鲁国则归咎于天，断绝了念头不存在任何希望；在齐国则归咎于王，就感到也许会有希望。照这样说，有关不被任用的解释，完全在于人怎么说了。有人说：“刚离开时，还不可能确定天命。希望在三天之内，齐王又把他追回去，天命或许在三天之内才能做出决定，所以这样做是可以的。”那么照这样说，齐王最初让他离开，就不是天命了？如果天命在三天之内才能确定，鲁平公等了三天，也许抛弃了臧仓的意见，改用乐正子的建议去见孟子。孟子归咎于天，岂不太早了吗？如果三天之内鲁平公去见了孟子，孟子对前面说过的话又怎么解释呢？
【原文】
30·12孟子去齐，充虞涂问曰（1）：“夫子若不豫色然（2）。前日，虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人（3）。’”曰：“彼一时也，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。由周以来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉（4）！”
【注释】
（1）充虞（y＊于）：孟子的学生。
（2）豫：愉快，高兴。
（3）引文参见《论语·宪问》。
（4）以上事参见《盂子·公孙丑下》。
【译文】
孟子离开齐国，充虞在路上问他：“看来老师好像有些不高兴的样子。
从前，我听老师说过：‘君子不抱怨天，不责怪人。’”孟子说：“那时是那时，现在是现在。历史上每过五百年一定有圣王出现，这期间肯定不会有著名于世的人物。从周初以来，已有七百多年了。按年数，已经超过了；照时势来考察，是该出现圣王和“名世者”的时候了。难道上天不想使天下治理好吗？如果想使天下治理好，在当今这个时代，除了我还有谁呢，我为什么不高兴呢！”
【原文】
30·13夫孟子言“五百年有王者兴”，何以见乎？帝喾王者（1），而尧又王天下（2）；尧传于舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，继踵而兴。禹至汤且千岁（3），汤至周亦然。始于文王，而卒传于武王（4）。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。“