孟子说：“单凭善就想陵人心服，是不能够使人心服的；要用 善去培养教育人，才能够使天下的人心服。天下的人不心服而想 统一天下，这是不可能的。”
【读解】
关键是“养人”。
服人服心，教育的潜移默化功能是不可估量的。
作为教育家，无论是孔子还是孟子对于教育的作用都非常重 视而身体力行。
因为，无论你有多么好的思想，多么好的治国平天下方略，一 言以蔽之，多么“善”。不通过“养人”－－培养教育，怎么能够 让人们理解而化为他们的思想和行为呢？
就是我们今天，不也仍然强调“百年大计，教育为本”吗？
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声闻过情，君子耻之
【原文】
徐子①曰：“仲尼亟②称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
孟子曰：“源泉混混③，不舍昼夜，盈科④而后进，放乎四海。 有本者如是，是之取尔⑤。苟为无本，七八月之问雨集，沟浍（6）皆 盈；其涸也，可立而待也。故声闻（7）过情，君子耻之。”
【注释】
①徐子：孟子的学生徐辟。②亟：屡次。③混混：通“滚滚”， 水势盛大的样子。④科：坎。⑤是之取尔；“取是尔”的倒装句， “取这个罢了。”（6）侩（kuai）：四间大沟渠。（7）声闻：名声，名誉。
【译文】
徐子说：“孔子曾多次赞叹水，说：‘水啊！水啊！’他到底觉 得水有什么可取之处呢？”
孟子说：“水从源泉里滚滚涌出，日夜不停地流着，把低洼之 处－－填满，然后又继续向前，一直流向大海。它是如此水不枯 竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的这种特性啊。试想，如果 水没有这种永不枯竭的本源，就会像那七八月问的暴雨一样，虽 然也可以一下子灌满大小沟渠，但也会一下子就于酒枯竭。所以， 声望名誉超过了实际情形，君子就会感到羞耻。”
【读解】
孟子一方面祖述仲尼之意，阐发水的特性；另一方面用水比 拟人的道德品质，强调务本求实，反对一个人的名誉声望与自己 的实际情况不符。要求大家像水一样，有永不枯竭的安身立命之 本，不断进取，自强不息。
其实，我们在《韩诗外传》里发现了孔子自己对于为什么要 “亟称于水”这个问题的详细回答。
问题是由子贡提出的。子贡说：“君子看见大水总是要观察， 这是为什么呢？”
孔子回答说：“君子是用水来比拟人的道德啊！水到处给予而 无私，这不是像很有德行吗？所到之处万物生长，这不是像很有 仁爱吗？流向总是循着一定的道理，这不是像很有正义吗？浅处 流淌，深处莫测高深，这不是像很有智慧吗？奔赴深渊大谷而毫 无疑惧，这不是像很有勇气吗？任何细微之处也不放过，这不是 像很明察吗？遇到险恶地势也不避让，这不是像很容忍大度吗？脏 东西进去，干干净净出来，这不是像很善于化育吗？水面永远是 平的，这不是像很公正吗？不求一概满盈，这不是像很有节度吗？ 无论经过多少曲折，始终向东流，这不是像意志很坚毅吗？正因 为水有这些特性，所以君子看见大水就一定要观察。”
这简直就是一首水的赞美诗啊！生动而深刻。既然如此，我 们何不观水去呢？
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人与禽兽的差别有多大？
【原文】
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希①，庶民去之，君子存之． 舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
【注释】
①几希：少，一点点。
【译文】
孟子说：“人和禽兽的差异就那么一点儿，一般人抛弃它，君 子却保存它。舜明白一般事物的道理，了解人类的常情，于是从 仁义之路而行，而不是为行仁义而行仁义。”
【读解】
人与动物的差别何在？
在今天，这已是一个人类学的命题了。可孟子却早在两千多 年前就提出了这个问题。
孟子说，人与禽兽的差异就那么一点儿，至于那一点儿到底 在什么，他在这里没有说。不过，我们在《滕文公上》）里曾听他 说过人之所以为人，吃饱了，穿暖了，住得安逸了，如果没有 教养，那就和禽兽差不多。可见，在孟子看来，人和禽兽的差别 就在于有没有教采用我们今天的话来说，就是有没有精神方面 的东西。这和我们现在一般的看法是基本吻合的，即，人的动物 本能方面，亦即其自然属性是动物性的，但其精神文化方面，亦 即其社会属性是非动物性的，而人与动物的根本区别就在于后一 方面。既然如此，高尚的人当然就应该发展人与动物相区别的一 方面。所以，孟子说：“庶民去之，君子存之。”一般人往往容易 忽视这一点，只有品质高尚的人才注意保存和发展这一点。比如 说有的人认为“人生在世，吃穿二字”，那就是标榜“饱食、暖衣、 逸居而无教”，自然是“近于禽兽”了。当然，孟子也并不是要完 全否定“饱食、暖衣、逸居”，要求人们不食人间烟火，苦行禁欲。 而是认为应该像舜帝那样，“明于庶物，察于人伦，由仁义行”，从 一般事物的道理和人类的常情出发行仁义之道，而不是为行仁义 而行仁义，不顾人之常情。
从各方面的情况来看，孟子的主张，应该是“饱食、暖衣、逸 居而有教”，既不排除人之常情，又强调教育的重要性。物质生存 与精神追求都不可废弃。这一点，当然也是符合我们今天的基本观点的。
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两可之间，最是为难
【原文】
孟子曰“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与， 与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。”
【译文】
孟子说：“可以拿取，也可以不拿取的，拿取了有损廉洁；可 以给与，也可以不给与的，给予了有损恩惠；可以死，也可以不 死的，死了有损勇敢。”
【读解】
与著名的“鱼与熊掌”二者必居其一选择不同，孟子在这里 摆给我们的，是一种两可之间的选择，而且要为难得多。 比如说，杀人越货还是遵纪守法？这对绝大多数人来说不是 难题，可是，吃回扣还是不吃？收红包还是不收？这对很多人来 说，却是相当考人的难题了。
就孟子所举的情况来看，“取伤廉”是比较好理解的，可“与 伤惠”和“死伤勇”却有些令人费解。揣摩起来，所谓“与伤 惠”大概是说，在可以给与，也可以不给与的情况下，还是不给 与的好。因为，“济人须济急时无”，也就是孔子所说的“君子周 急不继富”（《论语·雍也》）的意思。不然的话，给予了反而有 滥施恩惠的嫌疑，反而于真正的恩惠有所损伤。这就是“与伤 惠”。至于说“死伤勇”，则是指我们在面临生死抉择的时候，有 时候活下来比死去需要有更大的勇气和更强的战胜困难和耻辱的 毅力，在这种情况下，如果选择了死，很可能给人以轻生的感觉， 当然就是于勇气有所损伤的了。这就是“死伤勇”。
有人认为，孟子之所以举出“与伟惠”和“死伤勇”，是因为 战国时代豪侠风气盛行，四豪滥施恩惠，荆（轲）聂（政）刺客 轻生，所以孟子针砭时弊，引以为戒。（毛奇龄《圣门释非录》引 全履祥语）
如此说来，倒是一个时代性的话题了。那么，对我们来说，仍 然具有时代意义的是什么呢？
恐怕就是“取伤廉”了吧！
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逢蒙杀羿，羿也有过
【原文】
逢蒙①学射于羿，尽羿②之道，思天下惟羿为愈己，于是杀异。 孟子曰：“是亦羿有罪焉。”
公明仪曰：“宜若无罪焉。”
曰：“薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庚公 之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’ 问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘质公之斯也。’曰；‘吾生矣。’ 其仆曰：‘庚公之斯，卫之善射者也；夫子曰吾生，何谓也？’曰： ‘庚公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端 人也，其取友必端矣。’庚公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰： ‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之 他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君 事也，我不敢废。’抽矢，扣轮，去其金，发乘矢③而后反。”
【注释】
①逢（peng）蒙：羿的学生和家众，后来叛变，帮助寒浞杀了羿。 ②羿：又称后羿，传说是夏代有穷国的君主。③乘矢：四支箭。
【译文】
逢蒙跟羿学射箭，学得了弄的技巧后，他便想，天下只有羿 的箭术比自己强了，于是便杀死了羿。孟子说：“这事也有羿自己 的罪过。”
公明仪说：“羿不该有什么罪过罢。”
孟子说：“罪过不大罢了，怎么能说没有呢？从前郑国派子濯 孺子侵入卫国，卫国派庚公之斯追击他。子濯孺子说：‘今天我的 病发作了，不能够拿弓，我死定了！’又问给他驾车的人说：‘追 我的人是谁呀？’驾车的人答道：‘是庚公之斯。’子濯孺子便说： ‘那我不会死了。’给他驾车的人说：‘庚公之斯是卫国著名的射手， 先生反而说不会死了，这是为什么呢？’子濯孺子说：‘庚公之斯 是向尹公之他学的射箭，尹公之他是向我学的射箭。那尹公之他 是个正直的人，他所选择的朋友也一定正直。’庚公之斯追上来了， 问：‘先生为什么不拿弓呢？’子濯孺子说：‘今天我疾病发作，不 能够拿引’庆公之斯说：‘我跟尹公之他学射箭，尹公之他又跟 您学射箭。我不忍心用您的