可言？一生之中只会说“我们”、“大家”，而不能自觉“我”自己所要的是什么，那真是一种浪费啊！当然，这样说并不意味要做个“唯我论者”，好像宇宙是以我为中心在运转。因此，精神还须向上一跃，转化为婴儿。
婴儿又代表什么？就是：你现在可以说“我是”。在外语中，“我是”所用的是现在式，意即对于眼前的处境，无论好坏，都可以肯定及接受，并且视之为全新的开始。正如一个婴儿，充满无限的希望，拥有无限的可能性。许多圣哲乐于用婴儿作比喻，像老子期许人们“复归于婴儿”，孟子认为“大人者，不失其赤子之心者也”，耶稣宣称“让小孩子到我面前来，因为天国是他们的”。人在经历成长的考验之后，还能像婴儿一般单纯，满心喜悦地看待这个世界，这实在是修行的最高境界。
婴儿对于父母完全依赖，有如人对道的无比信心；由于道无所不在，所以婴儿的有待转变为无待，他不必等待条件成熟才去做任何事，因为他原本并没有任何事是“非做不可的”。爱怎么做，就怎么做；该停下自然就停下，这不是像大鹏到了九万里的高空，不费力气就顺风而行一样吗？
婴儿没有“目的”要去完成，所以生命的每一刹那都是目的，于是在任何情况下都有欢乐的情绪，由此使得存在即是喜悦。尼采所谓的“精神三变”，是对所有的人所做的期盼，但是真能如此依序转变的，永远是少数。同样的，在庄子笔下，能由鲲变鹏，再往上高飞的也是极少数。这种艰难的挑战所带来的成果是丰富的，值得我们一试。
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3。人生方向
在“大鹏南飞”寓言中，庄子提到一些小东西对大鹏的讥讽，正好可以反映凡人如何看待像庄子这样的哲学家。庄子知道自己在说些什么，同时也很清楚别人会如何嘲笑他：
蝉与小鸟讥笑大鹏说：“我们一纵身就飞起来，碰到榆树、枋树就停下来，有时飞不高，落在地上也就是了。何必要升到九万里的高空，再往南飞去呢？”
水泽边的麻雀讥笑大鹏说：“他要飞到哪里去呢？我一跳跃就飞起来，不到几丈高就落下，在蓬蒿草丛中翱翔，这也是飞行的绝技啊！它还要飞到哪里去呢？”
一般人很早就不得不面对现实，接受命运的摆布，正如法国启蒙思想家卢梭（J．J．Rousseau，1712—1778）所云：“人类生而自由，但到处都是枷锁。”最大的枷锁是世间相对的价值观，认定人生的目标不外乎长寿、财富、官位与声名等等，忽略了自我提升转化才是我们的正确选择。
何必飞得那么高呢？意思正是：何必对世俗价值摆出清高的姿态？何必向往崇高的理想？何必坚持自我超越的道路？我们这些小东西（庄子用“虫”来描写）也懂得飞行的绝技啊！要飞到处可以飞，何必升到九万里，再往南方飞去呢？
在古人的观念中，南方是代表太阳的光明地区。《易经》上说“圣人南面而听天下，向明而治”，是说他面向南方，可以光明正大治理百姓。就一般的鸟来说，南方或北方未必有什么特定含意，如“螳螂捕蝉”中的怪鹊，是从南方飞来的；又如庄子告诉惠施的“鹓”比喻，也说是由南海飞向北海的。但是在“大鹏南飞”寓言中，既然先谈到由鲲变鹏，又谈到大鹏高飞，那么它“飞向南方”自然引人深思了。
人的生命必须先求减少物质上的束缚，再逐渐化解精神上的束缚，才有可能高飞远引。这时若无特定的方向，前面各项修炼步骤就可能成为无根之木、无源之水。所谓“方向”，可以理解为精神的家乡。一个人生于何时，成长于何处，并非自己所能决定；他对自己的家庭背景、受教育过程、所交往的朋友、所加入的行业，也有相当大的不由自主的成分。他唯一可以自由选择的，是自己的精神家园。
人生不能没有方向，这方向最好是精神上的追求，并得益于古人智慧的滋养。找到了这样的方向，人生就会焕发出惊人的光彩。
在庄子看来，只有老子可以称为“古之博大真人”。他自己呢？当然更有一番妙境：“思想充实而难以穷究，在上与造物者同游，在下与超脱生死、忘怀始终的人做朋友。”这是一种幻觉吗？或者，这是人类精神所能抵达的至美之境？
1。太仓稊米
这是《庄子·秋水》里的故事：
秋天的雨水随着季节来临，千百条溪流一起注入黄河，河面水流顿时宽阔起来，使两岸及沙洲之间远远望去，连对面是牛是马都无法分辨。于是黄河之神河伯得意洋洋，以为天下所有的美好全在自己身上了。他顺着水流向东而行，到了北海，朝东边看过去，却看不到水的尽头。这时河伯才改变原先得意的脸色，望着海洋，对北海之神海若感叹说：“俗话说：听了一些道理就以为没人比得上自己。这就是在说我了。而且我曾经听人鄙薄孔子的见识而轻视伯夷的义行，起初我不相信；现在总算目睹了你的难以穷尽的广大，我要是不到你这里来就糟了，将永远被有道之士看笑话了。”
在上述寓言中，河伯原先的得意是可以理解的，连古人二点零的视力都看不清彼岸站着的是牛还是马，谁曾见过内陆有这么大的河呢？等到他面对海若时，发现大海连对岸都看不见，立即觉悟自己其实非常渺小，于是改变态度向海若坦承自己的幼稚无知。河伯的表现已经值得肯定了。他在推崇海若的广大时，联想到孔子与伯夷，认为自己应该同时化解世俗对知识与行为的判断。谁的学问好，谁的德行高，这些都是相对的标准所形成的判断，正如有了河岸才可衡量河的宽度。若是一望无际，又何从斤斤计较谁优谁劣？
河伯接受现实，认为海若才称得上大。海若会不会像河伯一样自鸣得意呢？他说：“井底之蛙不可以同它谈海，因为它受到空间的拘束；夏天的虫不可以同它谈冰，因为它受到时间的限制；褊狭之士不可以同他谈道，因为他受到礼俗的束缚。现在你离开河流看到了大海，总算知道自己的丑陋，这才可以同你谈谈大道的条理啊！”
世间有多少人可以摆脱“井蛙、夏虫、曲士”的处境呢？海若最可贵的一点，就是明白自己也是渺小的存在。所以，从这一段话开始，他无异于庄子的化身，讲出许多大道理。
关键的语句出现了。海若说：“我存在于天地之间，就好像小石头、小树木存在于大山之中。这么渺小的存在，又怎么会以为自己了不起！这样算起来，四海存在于天地之间，不是像蚂蚁洞存在于大湖泊中吗？中国存在于四海之内，不是像小米粒存在于大谷仓里吗？”
“太仓稊米”的典故就出于此处。当时庄子所说的“太仓”还只是指“四海”而言，若是真的摆在宇宙中来看，整个地球也不过是个小黑点啊！
后续讨论越来越深刻。譬如，既然如此，我能否就此分辨大与小？不能，因为大之外还有更大，小之内还有更小，这两个方向都是无穷的，所以无从作任何判断。
大与小是相对的，更重要的是，对于一物贵贱的评价也是相对的。大小可以就外貌作浅显而粗疏的判断，虽然这种判断不精确，还不失为有些用处。譬如你要载运货物，必须知道大船可以在黄河上航行，而不能在小溪中前进。至于贵贱的评估，则复杂多了。庄子说：“以物观之，自贵而相贱。”
花若可以说话，会肯定自己最美；但是小草会觉得自己丑吗？大树会觉得自己色彩单调吗？白云会认为自己没有恒性吗？推而至于动物世界，再到人类的众多族群、众多社团，试问哪一个不是“以自己为贵而互相贱视”？
在此，庄子提出《秋水》一文的核心观念，也是道家的主要思想：“以道观之，物无贵贱。”从道的立场来看，万物没有贵贱之分。这种“一往平等”的观点，使万物可以安分知足，而悟道者也不妨由此欣赏万物自身的美妙了。
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2。物无贵贱
美国作家梭罗（H．D．Thoreau，1817—1862）写过《瓦尔登湖》一书，描写他独自一人在湖边住了两年两个月的心得。
作为哈佛大学哲学系的毕业生，他想按照智慧的启示，过一种简单、独立、大方、自在的生活。一个人想活下去，所需要的并不多；但是想活得有意义，就须仔细琢磨了。他说：“人在泥土里生了根，之后为什么不能向天空伸展呢？”只要活得下去，就应该提升心智与精神，向上仰望，寻求更高的觉悟。
梭罗独居于湖畔，自然受到附近农民的注意。有时候他去农庄买些物品，别人难免表示关心，问他说：“你一人住在那儿，一定很寂寞，想要与人们接近一下吧？特别是遇到下雨的白天或夜晚。”
梭罗说他这时只想这样回答：“我们居住的整个地球，在宇宙中不过是个黑点。你想象一下，它上面两个相隔最远的人，又能距离多远呢？为什么我会觉得寂寞？”谈到这里，我们很自然地会联想到庄子“太仓稊米”的比喻。事实上，庄子不但认为中国在四海之内，像是一粒米；他后来又说：“天地就像一粒米。”
梭罗又引申出什么观点呢？先说“寂寞”吧。他说：“使一个人与人群隔开而感到寂寞的，是怎样的一种空间呢？我已经发现了，无论两条腿怎样努力，也不能使两个心灵更为接近。”如果两个人观念不同或缺乏默契，那么就算同处一室天天见面，也无助于化解寂寞啊！
其次，我们何不回归大自然，就一切生命的原来面貌加以欣赏呢？当你发现天地像一粒米那么小，那么同处于这粒米上面的万物又何必再分什么贵贱高低或美丑好坏呢？梭罗全书最精彩的地方即是他对小生物的赞美。
他说：“野公鸡在树上啼叫，嘹亮而尖锐的声音，数里之外都能听�