茅蓬语录- 第44部分

时常赞美别人的人，自己本身一定具有更多值得赞美的长处和修养。

想改变别人，而不引起反感的第一原则——以称赞及诚意开始。

赞美好像香水，当你将它洒在别人身上时，你总会沾上几滴。

赞叹虽然是个普通名词，但用于每一个人的身上，似乎皆充满着生命的魔力。

常赞美别人的长处，不背后说人的过错。

无论何时何处，应当多说一些祝福的话。

赞美是有生命的，因为用在任何人的身上，都很神奇。

德盛者其心和平，见人皆可取，故口中所许可者多；德薄者其心刻傲，见人皆可憎，故目中所鄙弃者众。

全世界的人，没有几个人喜欢听别人在自我赞叹。

对别人适时、得体的鼓励与赞美，就是最好的「维他命」。

醍醐灌顶

佛法使人开智慧，找到真正的生命，找到真实的自我。

入如来室者，一切众生中大慈悲心是；着如来衣者，柔和忍辱心是；坐如来座者，一切法空是。

治疗怠惰的唯一方法就是工作；治疗自私的唯一方法就是牺牲；治疗无信仰的唯一方法，就是听从圣贤的吩咐而舍弃猜疑。

人知利之为利也，不知无害之为利也。人知害之为害也，不知有利之为害也。

引发你所遇到的人内在的「善」。

「无常」、「苦」、「无我」是世间一切的三大真谛。

「友谊」是迈向「慈」的一个阶段，但还不是真正的「慈」，它是出自内心喜爱别人的一个特质，但这其中却也隐藏了它的近敌——「爱染」，也就是所谓的「情感」。

就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。

只要使你的身、口清净无瑕痴，就是功德了。

所谓的真理是：我们无法强迫所有事物听从我们的欲望，他们都必须遵循自然的法则。

一般人通常所指的平静只限于心的安定，而非连杂染也平定下来。

想了生死的人，忙用功；不知道了生死的人，忙辛苦。

「行」指的是身和心。「诸行」的存在来自于无常变异，就如呼与吸必须要交替。

当下的你，内心里就有生、老、病和死的存在。

不要去执着禅坐中的幻相和光芒——光芒有什么了不起？它无法免除我们的苦啊！

你必须尝试，如果你还不能做到，便得更深入去探求。掘取这杂染烦恼，根除它们。

迫使自然去符合我们的愿望，那全都是无明。

无论我们说的、相信的或做的什么，会导致痛苦的，全都是邪见。

只接受喜欢的事物而拒绝不喜欢的事物，这并不是佛陀的教导。

存在界没有圆满的存在。

存在界的一切都是不可欲求的。

不去贪瞋痴，无法开智慧。

七识不死，法身焉活。

佛法只要沾到一点边，就受益匪浅。

爱默生说：「当人领略到新的真实，他会有一阵感动。」

莫将容易得，便作等闲看。

欲验临终受生自在不自在，但验平时心行于尘境中自由不自由。

应无所住

我们必须用这世间的习俗与人互相沟通，但在内心里，我们必得是空的；心超乎这些事物之上。我们必须带着心这样子去超越，这就是圣者的住世。

表面的和超越的必须同时地被领悟；善与恶必须被视作共存，一起生起。

那些我们喜欢和那些我们不喜欢的，都是痛苦；如果它们都是痛苦，那么便别太靠近它们。

不论你是拿世间或是你自己当作真理，都只是盲目的执着。

经由黏着的力量了解自我，不是真正的了解。

当我们一意会到我们已经得到某样东西时，痛苦就生起了。

酌留空间，别黏着事物！

我们完全不黏着痛苦，也不黏着快乐乃至任何的状况。我们就任由事物是它们自然的样子，让它循着自身自然的行程流动。

连真理也别握得太紧！如果你盲目地黏着它，就像抓住一条狗的腿，倘若你不放下，它就会转过头来咬你。

「错」是隐匿在「对」里面的；倘若我们执着它，即使是对的，拒绝对任何人让步，那也成了错。

你必须学习在惑生起时去留意它。生疑是自然的；我们都是以疑惑开始的。重要的是你不会认同它们或在无止境的循环中被攫取。

业的止息就是贪嗔痴的止息，就是心中烦恼的止息。

「执着」在各方面禁锢我们的生命，剥夺生命的自由。

千万不要认为只有你的道场才是圣地，否则它会变成你的囚牢。

事物愈神圣，对人的禁锢愈厉害，对所谓的「神圣」，务必要特别小心。

人们一旦执着善，便为善所系缚，就会向着至高无上的善前进，那时，无上的善也会变成无上的囚牢。

透过执着而产生的清净，不是真正的清净。

如果我们依然在世间法中寻求满足，就表示我们仍未见「法（真理）」。

当乐与苦同时存在时，我们必须明了，后者（苦）是源自排斥的缘故——不是得不到所爱的，就是得到我们所不愿的。

有所贪着就有所挂碍。

「善用」我们所拥有的东西，不要对拥有物抱持强烈的执取心，并明白这一切都只是暂时的租借罢了。

偏执于眼前的妄念、业感、种种事相，以为实有，嘴里虽说要往西方，也只是个妄念而已。

修行乃是舍下身心，修一切功德，行菩萨道。

在常住做事情，不是替谁做，是在为自己消业障做。

修行不能执着，执着即生烦恼。

执幻则随生死之流；了幻则顺涅槃之道。

绝诸幻化，无所依倚，离一切缚，便得中道。

但于境缘，不着不滞，不使染污，无法可得，无行可修，是无上道。

无求无着，不生不灭，念念无为，便是究竟。

知一切法，幻化不实，六根无染，对境寂然，不染不着，念念不住。念念不住，即无系缚。

攀缘而知，作意而解，便与菩提不能相应。

心性不生，何须知见，本无一法，谁论薰炼！

心无所住为顿悟。

如果有所执取，这就叫做「生」。如果我们得到什么，我们不「生」在高兴中，如果我们有所失，我们也不「生」在悲伤里，这就是不生不死。

如果你清楚地了解世间的一切，就会明白它们都处在无常的状态中；如果你执着它们，它们就变成了污秽。

灵光独曜，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。

吾人业识太深，放下不易，故要从降伏其心下手。一切无住，便是降伏。

起妄遣妄，亦成妄。

百种多知，不如无求，最第一也。

汝每日行住坐卧、一切言语，但莫着有为法。出言瞬目，尽同无漏。

实无一法可得，名坐道场。

无住心者是佛心。

无得无证者，即是证佛法身。若有得有证者，即邪见增上慢人也，名为外道。

本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。

无知的人，对于每一件东西，不管好坏，都会有某种形式的执着。

若有众生能观无念者，则为向佛智故。

不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍。

说修说证，都是魔说。

大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。

我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转。

烦恼因心故有，无心烦恼何居？不劳分别取相，自然得道须臾。

诸圣以无为而得名，圆修以无作而成行。

有心皆苦，无心乃乐。

当知妄心不起，始合法身寂灭乐也。

圣虽知见，常了物虚，如同幻生，无有执着。

但一切处皆无住，则无非般若。

法无行处。若行于法，是则行处，非求法也。法无取舍。若取舍法，是则取舍，

非求法也。法无处所。若着处所，是则着处，非求法也。

法名无相。若随相识，是则求相，非求法也。

法不可住。若住于法，是则住法，非求法也。

法名无为。若行有为，是求有为，非求法也。

若求法者，于一切法，应无所求。

了知一切法不可得。一切色法都是缘起；一切受法皆为错觉。

幻相看得开，实相就显现。

现在修行者，及未世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。

爱憎生于心，谄曲存诸念，是故多迷闷，不能入觉城。

应无所住而生其心。

内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。

若见一切法，心不染着，是为无念。

心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。

前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。

兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。

治生不求富，读书不求官，修德不求报，能文不求名。

有求皆苦，无求乃乐。

若知瞋喜性空，但不执，即诸业脱。

向往安详的境界，那么就试着不将任何赞谤、毁誉存放在心上！

我们要将生命化为一种享受，而不要让它成为一种负担。妄想、执着即是负担。

世间人以「有」来享受生灭法的人天福报；菩萨以＇无＇来享受不生不灭、戒、定、慧的喜悦。

世间人把享乐、奢侈称之为幸福，而我却认为「无所求」才是最高的幸福。

要享受人生中任何东西，一定要了解，得失都不能看得太重。

「执着」是生命中最大的缺陷。

执着为生命中的绊脚石。

左手做的好事，不必让右手知道。

人所妄执的一切事物，比火来得更危险。

念念无所住，念念即是真实性。

若在主观意识当中不执着，也可以变成客观；若在客观的意识当中不能包容，也将落入主观。

学习着不要去干涉别人，你将会更解脱、自在。

当你无所求时，任何事情都不会让你失望。

百种多知，不如无求为最。

悟道之人，唯心无境。任何六根的作用，皆无执着。

为而不有，善而不居。

凡有追求，必定有烦恼。

得失心不放下，想要不痛苦