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八 佾 第 三１６１
破题，就是把主题的思想内涵的重心先表达出来。 他教儿子以“静”来做学问，以“俭”修身，俭不只是节省用钱；自己的身体、精神也要保养，简单明了，一切干净利落，就是这个“俭”字。“非澹泊无以明志”
，就是养德方面；“非宁静无以致远”
，就是修身治学方面；“夫学须静也，才须学也。”
是求学的道理；心境要宁静才能求学，才能要靠学问培养出来，有天才而没有学问修养，我们在孔子思想里也说过的，“学而不思，思而不学”的论点，和“才须学也”的道理是一样的。“非学无以广才”
，纵然是天才，如没有学问，也不是伟大的天才。 所以有天才，还要有广博的学问。 学问哪里来的？求学来的，“非静无以成学”。连贯的层次，连续性的对仗句子。 “慆慢则不能研精”
，慆慢也就是“骄傲”的这个“骄”字。 讲到这个“骄”字很有意思，我们中国人的修养，力戒骄傲，一点不敢骄傲。 而且骄傲两个字是分开用的：没有内容而自以为了不起是骄，有内容而看不起人为傲，后来连起来用以骄傲。 而中国文化的修养，不管有多大学问、多大权威，一骄傲就失败。 所以孔子在《论语》中也提到过“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”一个人即使有周公的才学，有周公的成就，假如他犯了骄傲，和很吝啬不爱人的毛病，这个人就免谈了。我们中国人，力戒骄傲，现在外国文化一来，“我有了他真值得骄傲”这类的话，就非常流行，视骄傲为好事情，这是根据外国文字翻译错了，把骄傲当成好事。 照中国文化规规矩矩翻译，应该是“欣慰”就对了。 这是几十年来翻译过来的东西，将错就错，积非成是，一下子没办法改的地方。但
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是，为了将来维护我们中国文化的传统精神，是要想办法的。有许多错误的东西，都要慢慢改，转移这个社会风气才是对的。 这是说到慆慢所引出来的。再回到本文“慆慢则不能研精”
，慆就是自满，慢就是自以为对。 主观太强，那么求学问就不能研精。“险躁则不能理性”
，为什么用“险躁”？
人做事情，都喜欢占便宜走捷径，走捷径的事就会行险侥幸，这是最容易犯的毛病。 尤其是年轻人，暴躁、急性子，就不能理性。“年与时驰，意与日去”
，这个地方，有些本子是“志”字，而不是“意”字，大概“意”字才对，还是把它改过来。 ——年龄跟着时间过去了，三十一岁就不是三十岁的讲法，三十二岁也不同于三十一岁了。 人的思想又跟着年龄在变。“遂成枯落，多不接世。 悲守穷庐，将复何及！”少年不努力，等到中年后悔，已经没有法子了。看诸葛亮这篇《诫子书》，同他作人的风格一样，什么东西都简单明了。 这道理用之于为政，就是孔子所说的“简”
；用以持身，就是本文所说的“俭”。但是文学的修养，只是学问的一种附庸，这是作学问要特别注意的。 由历史文化谈到诸葛亮的学养，到此告一段落，现在再继续原文。
孔子的换心术
定公问：君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。
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这个问题，以现代的观念来说，就牵涉到政治思想，也可以说是政治的作法，简明一点就叫政治领导术。 鲁定公所问的，是领导术或领导的方法，而孔子答复他的，是领导的道德，撇开了鲁定公所问的方法。 换言之，乃是在驳鲁定公。认为用方法——手段——是错误的，所谓领导应该是以“德”领导人。 从什么地方可看出孔子这种意思来呢？
就在这“君使臣，臣事君”两句话中的“使”字。 我们知道鲁定公是个诸侯，以一个“王者”——这是随便借用一个头衔来形容的——之尊问孔子，孔子当然也尊重他。 鲁定公问，假使一个帝王领导人，该怎样去指挥下面的干部？相对的，一个忠贞的干部，对于领导人，又应该用什么方法理事及自处？鲁定公当然问得很客气，很婉转。 而孔子则用两句话，解答了鲁定公这两个对立的问题——“君使臣以礼，臣事君以忠。”
我们中国文化讲孝道，但孝道也是相对的，“父慈子孝，兄友弟恭”
，父母付出了爱心的教养，才有子女孝道的反哺，两者是对立的。忠也是一样，就如孔子的话，上面对下面以礼，礼敬——也是爱的一种形态，等于父母爱子女的爱心。 这种礼义德业的流行，道德的风行，则下面对上面自然就敬而忠了。所以这种君臣的上下关系是建立在道德上，不是建立在手段上，两句话就答复了鲁定公的问题。有些人看了老子的两句话，认为对于忠孝的观念，老子和孔子是持相反意见的。 其实不然，只是表达的方法不同而已。 老子说：“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”在表面上误解了这两句话，好像老子是反对孝、反对忠的。 其实不是这个意思。他是说一个不和的问题家庭中，有几个孩子，其
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中一个最乖的，于是人们便说这个儿子才是孝子，拚命地标榜他，而忘记了基本上“家庭不和”这个问题。 一个家庭如果不出问题，个个都是孝子，何必特别标榜一个孝子？所以要六亲不和的时候，才看得出孩子的孝或父母的慈。 至于“国家昏乱有忠臣”也是同样的道理。 文天祥在宋朝亡国了，才表现出他的忠贞，假使宋代不到亡国的时候，就看不出文天祥对国家有如此尽忠，虽然文天祥仍是忠心耿耿，但是没有那种成仁的表现机会。 因此我们对历史、对国家，并不希望常常有文天祥那样的情形出现，而希望国家能长治久安。所以用白话来说老子这两句话，加上一个“才”字，成为“六亲不和才有孝子，国家昏乱才有忠臣。”
那么就可以知道老子并不是反对忠、孝了。 假如在一个团体中，我们说某某人是好人，那么其他都是坏人了吗？希望全体都是好人，无所谓谁好谁坏，这就最好。孔子答复鲁定公的话中，意思是说，你不要谈领导术，一个领导人要求部下能尽忠，首先从自己衷心体谅部下的礼敬做起。 礼是包括很多，如仁慈、爱护等等，这也就是说上面对下面的如果尽心，那么下面对上面也自然忠心。 俗语说人心都是肉做的，一交换，这忠心就换出来了。现在要研究《论语》，为什么把这段话放在这里？
这就是我们上面说过的，此乃《春秋》笔法的“微言大义”
，在春秋战国的时候，整个社会上下一片混乱，乱到持德者寡，用术者多，所以孔子提倡仁，提倡孝，提倡道德，因为大家都用手段。 譬如现代人们流行的一句话，常说“你少用手段”
，尤其这六七十年来，每论团体或个人的经验，玩手段的一个比
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一个高明，谁都玩不过谁，玩到最后还是个笨蛋。 所以还不如规规矩矩、诚恳的好，如果把真正的诚恳当作手段，这个手段还值得玩，这也是最高明的。 这六十年来的变乱，对于手段，谁都学会了，谁要玩几套手段，别人没有不知道的。只有老实人最可爱，讲道德的人才是最可爱，最后的成功还是属于真诚的人，这是千古不移的道理。我们从现实生活中，也可体会得出来。 孔子答复鲁定公这几句话的时候，就是针对着当时的风气。一个风气之来，就像台风一样，不但下层、中层社会受影响，上层也是一样。鲁定公是领导阶级的上层，结果还是犯了这个毛病，孔子就针对他的毛病，开了这个药方。
追 的 哲 学
讲完这方面以后，又讲到纯文学的观点。
子曰：关睢，乐而不淫，哀而不伤。
孔子又在讨论《诗》的文学了。 刚才谈政治，现在又谈《诗》；上面和鲁定公谈的是政治风气，也包括了社会风气，那么政治的风气、社会的风气哪里来的？如果站在文化的——礼的立场来讲，它是由文化而来的；谈到文化，就提到孔子所重视的《诗经》。我们知道《诗经》是代表各地社会风气的自然演变，《诗经》的第一篇，就是男女相爱。 讲到《诗经》的男女相爱，有一句话要注意的，孔子在《礼记》中提到人生的研究：“饮食男女，人之大欲存焉。”
（上面也曾提到）孔
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子知道人生的最高境界，但是却往往避而不谈，偏偏谈到最起码的、最平实的这两件人生大事。 我们曾经说过，一般人引用的“食色性也”这句话不是孔子说的，是与孟子同时代的告子说的，两人的话相近，但观念完全不同。 男女饮食不是“性”也，不是人先天形而上的本性，是人后天的基本欲望。 一个人需要吃饭，自婴儿生下来开始要吃奶，长大了就需要两性的关系，不但人如此，生物界动物、植物都是如此，因此人类文化就从这里出发。说到这里，我们就联想到，影响这个时代观念的两种思想，一个是马克思的资本论，影响了这个时代；另一个也是近代西方文化的重心，弗洛伊德的性心理观，认为人